分别功德论卷第一

失译人名附后汉录

[0030a23] 建初偈所说曰。迦叶思惟正法本者。谓思惟经法言教甚多。何以知之。迦叶即以比较明其多少。较法从十驴始。云十驴力不如一凡骆驼力。十凡骆驼力不如一凡象力。十凡象不如一细脚象力。十细脚象不如一盗食象力。十盗食象不如一莲华象力。十莲华象不如一青莲华象力。十青莲华象不如一红莲华象力。十红莲华象不如一白莲华象力。十白莲华象不如一雪山象力。十雪山象不如一香象力。从驴至香象为一分。如是八万四千香象。以较皮表里书经满如是数香象比载。阿难所闻所知事。粗可都较知大数。欲一一演其文字者。毕寿不能畅也。思惟经法甚为浩大。云何当使流布天下千载众生得蒙法泽耶。深思至理。谁能撰法。唯有阿难乃能集耳。迦叶实时鸣揵槌集众。于时寻有八万四千诸罗汉等。承命来集。此等无漏皆是俱解脱人。所以召此诸贤圣者。以其尽能入灭尽定故也。诸有入灭尽定者。能使众生现世得福济其苦厄。大千世界诸无着等。其数难算。除诸三道。各各一倍。今但录利根俱解脱。能以灭尽定度脱众生。是故称为福田。何以明之。昔日天帝释福尽命终。时五瑞应至。心即恐惧。欲求[6]救护。正欲至佛所求[＊]救。念佛恩宽缓。惧不解命急。念舍利弗目连等亦恐不能济命。唯有大迦叶。以灭尽定力。寻济危急。即往迦叶所。时迦叶适欲至贫家。福度谛念正欲现天身。惧恐不受我施。便于中路现作草屋。羸病在中。迦叶从乞。病人即申手施食。迦叶以鉢受之。变成甘露。还现天身于虚空中。迦叶曰。何以妄语诳我耶。天答曰。不妄语。我至诚施。我是天帝。五瑞至命欲终故来求愿。愿济我命。迦叶即默然可之。天至佛所听法。须臾便睡睡即觉。佛语天帝。汝向已死。今已还活。不复命终。还复本身。此即是迦叶灭尽定力之所感也。迦叶所以用灭尽定力最胜者。以迦叶本是辟支佛故也。夫辟支佛法。不说法教化。专以神足感动。三昧变现。大迦叶虽复罗汉取证。本识犹存。向所录八万四千众德。能所感功齐迦叶。难曰。迦叶以本是辟支佛故称其胜。此等罗汉复是辟支佛耶。答曰。虽非辟支佛。遍习灭尽定。其力是同。以是故言。迦叶众僧众生福田也。偈云尽得罗汉心解脱者。俱解脱也。偈云已脱缚着处福田者。谓迦叶所集八万四千众。皆得俱解脱。以灭尽定。能使众生现世脱苦。后获[7]涅槃故曰处福田也。偈云集四部者。略也。理应四部表更有八部。人天。剎帝利。婆罗门。长者。沙门。四天王。三十三天。魔王。梵王。是为八部。凡有十二部。言四部者。粗举其要耳。诸法甚深者。谓十二因缘也。佛为阿难说十二因缘甚深微妙。阿难云。此之因缘有何深妙耶。佛语阿难。勿言不深妙。汝乃前世时亦言不深。昔有阿须轮王。身长八[8]千由[9]旬。上下脣相去千由[＊]旬。王有小儿。常爱此儿。抱在膝上。海深三百三十六万里。阿须轮立中正齐腹脐。儿见父谓海为浅。欲得入水。父[10]语不可。海深没汝。故欲得入。父即放之。没于海底。惶怖[口*彊]嘅。父即申手还执出水。语曰。语汝不可。而汝不信。今者何似。尔时王者我身是。儿者汝是。昔日不信深。今故不信。汝但思无明缘行尚不能了。况了三十七品乎。

[0030c28] 如来所说四不可思议。何谓四。众生不可思议。世界不可思议。龙不可思议。佛不可思议。所以世界不可思议。昔满愿子与梵志共论。梵志自云。我曾至池水上思惟。见有四种兵众。来入莲华孔中。即自惊怪。不知我眼华为实有。是向人说之人皆不信。遂至佛所云所见。如是佛[1]语。此是实事非为虚妄。阿须轮兴四种兵与诸天鬪。阿须轮不如。退入此莲华孔中自隐。此非思度所及。故曰世界不可思议。世界或云梵天所造。或云六天所造。梵志又云。梵天谁造。或云梵天有父。或云自造。言有父者。父即莲华也。有云。莲华者何从出。曰忧陀延[2]齐中出也。忧陀延从何出。曰从散[3]嵯王出。又曰。散[＊]嵯王出何姓。曰剎帝利种也。又曰。梵天是婆罗门种。今言由剎帝利出。是何言欤。又曰。劫烧时粗可得别。何以言之。曰劫。烧时从地际已上。至十五天。荡然焦尽。如似可知。然复有十六已上三十三天在。此间虽烧他世界在。以此言之。复不可知。是为世界不可思议。

[0031a19] 何谓众生不可思议。或云劫烧后。水补火处。随岚吹造宫殿讫。下有地肥。光音天上诸天辈。游戏至地渐甞地肥遂便身重不能复还。食多化为女。转[4]减至薄[5]饼粳米。失神足光明。还复为人。善行生天。恶行三涂。流转五道无有常准。正使欲穷尽一人根本所由。尚不能知。况复一切众生而可思度也。是为众生不可思议也。

[0031a27] 何谓龙不可思议。凡兴云致雨者。皆由于龙。雨之从龙眼耳鼻口出。为从身出耶。为从心出乎。依须弥山止有五种天。亦能降雨。何以别龙雨天雨。天雨者。细雾下者是。麁下是龙雨。何谓五种天。第一曲脚天。第二顶上天。第三放逸天。第四饶力天。第五四[6]天王。阿须轮兴兵上天鬪时。先与曲脚天鬪。得胜然后次至顶上。次至放逸及与四天王乃至三十三天。下四天欲鬪时。以雨[7]却敌。更无兵仗。有二种雨。有欢喜雨。有瞋恚雨。和调降雨是欢喜也。雷[8]雹霹雳是瞋恚也。阿须轮亦降雨。天亦下雨。龙亦降雨。各各致雨理不可定。故曰龙雨不可思议。

[0031b11] 佛不可思议者。昔时佛在静室。诸梵天如恒[9]边沙。来至佛所。欲知佛在何三昧。而不能知在何定中三昧。如是神足变现祕密之事。二乘所不能思议。岂况复凡庶。阿难推先迦叶云。耆年堪任为众演法。所以然者。尊长旧学多识世尊所委。为将来众生故。欲使正法久存于世。是以如来半坐相命。仁尊既是众僧上座。又复智慧包博。[10]唯垂慈愍时宣法宝。外国师云。迦叶所以不说法者。于四辩中无有辞辩。又云。本是辟支佛。但以神足现化。初不演法。迦叶答让自云。朽迈情闇多忘。答曰。四谛真法岂可衰[11]亡耶。喻如金刚不可亏损。生死四大乃有增减耳。萨婆多家又云。九种罗汉有退转者。以几事退。有四事。年在衰迈。疾病苦逼。好远行游。服药不顺。以此四事乃有误忘耳。真谛妙慧岂[12]可忘乎。迦叶劝阿难曰。汝今年在盛时。加复有闻智等智。总持强记。佛每说经常嘱累汝。以是故汝当宣布经法。何以知阿难有等智。昔舍卫城东。有尼拘类大树。荫五百乘车。城中有梵志。明于算术。于九十五种中最为第一。在此树下与阿难相遇。谓阿难曰。人云。瞿昙弟子智慧第一。颇有此不。答曰。所知[13]少耳。曰少欲问一事。此树茎节枝叶凡有几枚。阿难举头视树。便答之曰。此树茎节枝叶各有若干。即便舍去。梵志在后思惟。此沙门必不知数。其于见答乃[14]尔。今当试之。即处处取叶六十枚。藏之土中。阿难乞食还。复问曰。我向忘数更与我说。阿难举头视之再遍。答曰。此树叶何以少耶。又曰。少几枚。答曰。少六十枚。梵志即叉手谢曰。未曾有也。又问曰。君是罗汉耶。答曰。非也。是阿那含斯陀含耶。曰非也。是须陀洹耶。曰何以问耶。又曰。有师耶。答曰有。真净王子出家得佛。即是我师。心念曰。此假师智非己所知。即随至佛所。求为沙门。即得罗汉。以是知阿难有等智。

[0031c18] 阿难所以推先迦叶者。既是上座。又是所尊。昔五百世常为其父。宿识尊仰凭仗情深也。迦叶所以慇懃于阿难者。以其曩积厚缘遗恩末嗣。加复[15]闻等智彊记。于众为上。属集遗典八万莫先。二人相须犹盲跛相赖也。互相为利。若二人卒遇千斤段金。正欲相[16]并。力所不胜。正欲分[17]割。不可加功。于是共议并势持归。遂得大用。可谓俱智迦叶阿难其喻如是。二人齐契法宝长存。

[0031c27] 时阿难说经无量。谁能备具为一聚。([18]经无量者十二部经浩漫甚多适时而说不论次绪或说一事[19]也)乃云十事。或说十事乃论二事。或说三事乃[20]说十一事。上下不次。不得为一聚。或有说者。如来说法。或说教诫。或说断结。或说生天人中。以是言之。复不得为一聚。阿难思惟。一便从一。二从二。三四五六乃至十。各令事类相着。或有说者。理不可尔。按如佛语不可次比也。阿难复思惟。经法浩大当分作三聚。阿难独生此念。首陀会天密告阿难曰。正当作三分耳。即如天所告。判作三分。一分契经。二分毘尼。三分阿毘昙。契经者佛所说法。或为诸天帝王。或为外道异学。随事分别。各得开解也。[1]契者。犹线连属[2]议理使成行法。故曰契也。毘尼者。禁律也。为二部僧。说捡恶[佥*殳]非。或二百五十。或五百事。引法防奸。犹王者祕藏非外官所司。故曰内藏也。此戒律藏者亦如是。非沙弥清信士女所可闻见。故曰律藏也。阿毘昙者。大法也。所以言大者。四谛大慧诸法牙旗。断诸邪见无明洪痴。故曰大法也。亦名无比法。八智十慧无漏正见。越三界[3]阂无与等者。故曰无比法也。迦旃延子撰集众经。抄撮要慧呈佛印可。故名大法藏也。阿难复思惟。此三藏义与三脱相应。何者契经。妙慧理与空合。毘尼制恶。玄齐无相。大法正见。迹同无愿。故曰三藏三脱冥迹玄会。阿难复思惟。契经大本义分四段。何者文义混杂。宜当以事理相从大小相次。第一增一。次名曰中。第三名长。第四名曰杂。以一为本。次至十。[4]一二三随事增上故[5]曰增一。中者。不大不小不长不短。事处中适。故曰中也。长者。说久远事历劫不绝本末源由事经七佛圣王七宝。故曰长也。杂者。诸经断结。难诵难忆。事多杂碎憙令人忘。故曰杂也。阿难[6]撰三藏[7]讫。录十经为一偈。所以尔者。为将来诵习者惧其忘误。见名忆本思惟自[8]寤故。以十经为一偈也。

[0032b06] 所谓杂藏者。非一人说。或佛所说。或弟子说。或诸天赞[9]诵。或说宿缘三阿僧祇菩萨所生。文义非一多于三藏。故曰杂藏也。佛在世时。阿闍世王问佛菩萨行事。如来具为说法。设王问佛。何谓为法。答法即菩萨藏也。诸方等正经。皆是菩萨藏中事。先佛在时已名大士藏阿难所[＊]撰者。即今四藏是也。合而言之为五藏也。或有一法义。亦深难持难诵不可忆。[10](一法者即空法也无形无像不可护持)寂无声响。无心无念泊然无想。最第一空。义无二故。无容可测故曰难持。无言可詶故曰难诵。无意可思故言叵忆也。所谓深义其事如此。又复一法者。众数之本。一者数之始十者数之终。终于十复从一起。正至千万。常始于一。如是诸一不可穷尽。诸经之中或一义一法一行一事。各各相从。不失其绪也。故曰一一相从不失绪也。二法就二者。或云善恶。或云止观。或云名色。止者虚也。观者实也。止者三昧定。泊然灭想冥尔亡怀。故曰虚也。观所以言实。以其分别有行。是非好恶。识别明了意不惑乱。故曰实也。三法就三。三者布施也。功德也。思惟也。此三行世俗生天法。三脱门行至涅槃法也。诸有三法。三行三福三分法身。三三相从。喻如连珠也。四法就四五亦然。五法次六。六次七八法义广。九次第十。法从十至十一。如是诸数。皆同二三事类相从。阿难实时升于座。座者师子座也。经所以喻师子座者。师子兽中之王。常居高地不处卑下。故喻高座也。又取其无畏。阿难无量博闻。于声闻中独步无畏。故曰无畏座也[11](阿难升高座如此也)弥勒称善快哉说[12](弥勒所以下者惧阿难合菩萨法在三藏大小不别也)鍮金同贯。是以慇懃。劝请分部。昔大天圣王具四梵堂。展转相绍。乃至[13]八万四千王。皆有梵堂。唯大天一人是大士。其余皆是小节。以是言之。大乘难[14]辩多趣声闻。弥勒亦知阿难部分三藏。然犹惧后学专。习空法断结取证。是以显扬大乘。分为别藏。故说六度诸行。大士目要也。云施有二种。有信施。有恐怖施。立根得忍。则曰信施。威力逼迫不由本心。则名恐怖施。信则成度。畏则求福。道俗之殊。不待言而自别也。其人云头目施者。七住已上。财物施者。六住已下。从此退者。不堕生死。要至涅槃[15]耳。何以明之。大品本无说中云。六十菩萨得罗汉道。此其事。戒如金刚者。大乘戒也。戒如坏瓶者。小乘戒。何者。金刚者不可沮坏。昔者菩萨比丘端正无比。出行乞食。路遇一端正女人。女视菩萨便起欲意。愿为夫妇。覆自思惟。此同叵得。但共坐者。我便发无上意。菩萨知女心便前共坐。有顷便前牵之。比丘默然不答。复重近之。如故寂然。比丘即与说空法。眼本从何来去至何所。欲言从父母来耶。未会之时亦无此眼。至后坏时复到何所。以是言之。眼无所有。五情亦然。豁然解空得须陀洹。应与说有乃更说空。菩萨法当入有而说空。是以不全本意。阿难时见此比丘与女坐犯比丘[1]仪。即还白佛。向见比丘与女人共坐。佛以先知便默然。比丘知阿难白世尊曰。念我正不往。恐诽谤者堕罪。正欲现变。佛所不许。直飞至佛所。佛语阿难。向所见犯律比丘者。今此飞来比丘是。汝颇见犯欲人能飞不也。此比丘向者与女人共坐。时以女人心念。是比丘与我共坐者。我当发无上意。此比丘知女人意。便与共坐。即与说空法分别眼空。五情亦尔。女即恐畏便得道迹。以其恐惧心生。畏生死故得小乘。若此比丘向者与说有行者。还成本心。以此事知。是菩萨未成不退。于观人心未尽善也。所谓金刚戒也。所谓忍度者。见骂见毁默受不报。菩萨行忍。常以慈等等于彼我。彼我既齐怨亲不二。故经曰。小乘之慈慈犹肌肤。大士之慈彻于骨髓。何以明之。若人割截菩萨手足。变成为乳者。即是慈证也。羼提比丘[2]便是其事也。喻若母人生子。便有乳出。此慈念所感。自然变成也。大士如是。入慈三昧故能感乳也。行慈之至。虽执弓矢。众生反来附己。慈之不彻。虽不执杖见皆舍走。以是证故。大小之殊有自来矣。作善恶行者。谓精进作诸善功德。恶行者。犹昔火鬘童子诽迦叶佛言。秃头沙门何有道。道难得能得道也。由是后受六年勤苦。[3]方乃得道。遗法之中诸比丘常诤此。犹口不可言而言报也。六年苦行者。不可行而行报也。是为菩萨身口恶行也。禅定入寂泊然不动。智慧知尘数及江河沙数。亿载不可计。慧明所了不可穷尽。此六度无极事。尽在菩萨藏。不应与三藏合。阿难欲使大小殊因缘。彼不相知。其理自空。难可明了。大士疑空者。不取证故。云狐疑也。

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分别功德论卷第一

分别功德论卷第二

失译人名附后汉录

[0033b12] [5]弥勒称善者。以其集此六度大法为一分。此即菩萨藏也。断结者。断诸[6]望见结使也。成道果大乘[7]萨云然事也。阿难但云闻不云见者。岂可不见如来说法也。所以言见为非者。为将来四部故。不得言见也。设言见者。后四部众复承阿难。言见者则为虚妄也。以是故但称闻不言见[8]耳。初说法度阿若拘隣等五人。摩竭国降三迦叶。释翅即迦毘罗卫。若不得说经处。但称在舍卫者。以佛在舍卫经二十五年。比在诸国最久。所以久者。以其国最妙多诸珍奇。人民炽盛最有义理。祇树精舍有异神验。当众僧在讲集时。诸猕猴有数千来。在左右观听。寂寞无声。及诸飞鸟普皆来集。众僧正罢各还所止。[9]揵搥适鸣已复来集。此由国多仁慈故。异类影附。佛或能暂行受请。或能神力适化寻还本所。是以但称舍卫。足知其要也。所以别称[10]祇洹孤独二人名者。此二人先亡今在天上。亦集诸天说法教化。时心念言。我等本是众僧檀越。初不复称我等名字耶。欲适彼所念故。复别称二人名[＊]耳。云当修一法者。亦非次第说。若按初成说法。当从波罗奈鹿野苑。说四谛为始。次至摩竭降三迦叶。因称其精舍主名。便云当修一法者。以其一法之与四法其理味不异故也。一法亦断结。四法亦断结。俱至涅槃。殊途同归[＊]耳。都结二十一演为三十六。数虽盈缩俱为是结。凡事有百一舒。复为八万四千。是以一法之与千万。同是至道之径[＊]耳。犹师子杀象之杀兔同是一死[＊]耳。以其理趣不异故。便从一法始。无放逸者一法之宗也。或问曰。戒应在前。先当持戒然后念三尊。或曰。此为新学者。先念三尊。即三自归。运意在佛法众以次受戒。以是言之。戒应第四息念后。解云。闲静身苦念者。谓观身三十六物不净恶露。以自觉悟。可以成道。何以明之。昔有比丘。作阿练若行乞食。逢一长者女从乞食。比丘女人俱端正。女见比丘便起欲想。比丘见女亦起欲意。意动手掉。投饭于鉢错注于地。女自怪笑。比丘见女齿白。即自觉悟曰。女人口中钝是骨[＊]耳。如佛语。人身中有三百二十骨。有六百节。七十万脉。九十万毛孔。一孔入九孔出。泄漏不净。无一可贪。谛观女身三十六物。惨然毛竪。专自惟察即解身空。得须陀洹道。复自念曰。我因女见法则是我善知识。今当报恩。即复为女说向所解观身法。女即心开亦得须陀洹道。以是言之。身念为胜也。死念者。念人福尽命终时见地狱瑞惊恐失粪。若见饿鬼。若见畜生。随行所堕见。皆恐怖。意欲舍去。[1]反为对所牵。若当生人。缘父母会。若受男胎爱彼女人。若受女胎爱彼男子。除其疾难三事不差。便得入胎。既受又认以为己有。七日一变巧风刻[2]割。至三十八七乃成其形。若生天上天乐来迎。不胜喜悦即失小便。此五道瑞各有所见。此之死应行者[3]已为明[4]戒深惟无常。命速若电若云过庭。老病死来无不逝丧。常念此变以[5]自觉悟。故曰死念也。前十念佛自说。未有问者故不解。后十念比丘问佛。更为演说。一一析解。尊弟子者。谓五百罗汉各有所便。或智慧第一。或神足。或辩才。或福德。或守戒。或知足。或说法。各据第一。欲论先兄而后弟者。以阿若拘隣最长。以须跋为最小。此佛法阶次之大要。若以聪哲博达为元首者。此乃是婆罗门法也。云千二百五十者。举其常侍从者。或云。五百人者。佛受阿耨达请时。简五百人可者。寻从至龙王宫。何者。此阿耨达泉。非有漏[6]阂形所可周旋也。阿难出经时集八万四千罗汉。以是言之。数不可计也。此经今正出百人。第一通四部众。二百二十各第一。其余者。岂复可计耶。其人云。此经本有百事。阿难[7]嘱优多罗。增一阿[8]鋡出。经后十二年。阿难便般涅槃时。诸比丘各习坐禅。不复诵习。云佛有三业坐禅第一。遂各废讽诵经十二年。优多罗比丘复般涅槃。由是此经失九十事。外国法师徒相传。以口授相付不听载文。时所传者尽十一事而已。自尔相承正有今现文[＊]耳。虽然萨婆多家无序及后十一事。经流浪经久所遗转多。所以偏嘱累此弟子增一者。以其人乃从七佛[9]以来偏综习增一阿鋡。前圣亦皆嘱及此经。是以能仁时转复勤及此比丘。时优多罗弟子名善觉。从师受诵增一。正得十一事。优多罗便般涅槃。外国今现三藏者。尽善觉所传。师徒相授于今不替。所以迦叶每谓阿难为小儿者。故以累世已来父意相加故也。[10]于时阿难妹为比丘尼。闻迦叶语大用嫌恨。阿难者聪明博达。众人所瞻望。而尊谓为小儿耶。迦叶谓比丘尼曰。大妹。阿难有二事可耻。何所为恨也。正坐阿难劝佛度母人。使佛法减千年。是一也。阿难有六十弟子。近日三十比丘还为白衣。佛教度弟子法。若在家有信来求道者。当试之七日。若外学来求道者。当试之四月。何以不等也。以外道家或以恶心欲求长短。是以先试知为至诚。不然阿难来便度之。是可耻二。此三十比丘所以还者。闻阿难于九十六种道中等智第一。从阿难求度者。欲请等智。然阿难不与说等智。是以不合本心。于是而还。还必诽谤阿难。谓无等智。度弟子喻若鱼生子千亿万。若心念者便生。不念者即烂坏。弟子亦如是。若留心教诏者便成就。不留心者即退还。此[11]岂非可耻耶。此比丘尼以恚心向迦叶故。即现身入地狱。以阿难有此阙故。迦叶谓为小儿[＊]耳。阿难白引往昔为转轮圣王。名曰长寿。受父大王之遗教。登位治化。将欲出家。复嘱太子善观。委以国政。展转相授未曾暂替。昔以父子相承。今以师徒相绍。昔尚不失有漏之教。况今当失至真妙法耶。故引自证明其必堪受遗典也。于法当念敬者。上偈中已判三藏四阿鋡。长行中复云。一偈中乃可具三藏诸法。况复增一而不具诸法乎。所以复有此一段偈说者。以诸天子心中生念。阿难不能作偈说法乎。何以复作此谩说耶。阿难知诸天子心中所念。语诸天子。正使八万四千象所载经。皆作偈颂者。我尽能作偈颂。况复阿难此少法而不能作耶。欲适诸天意故。复以偈颂诸法。劝[12]喻诸天及利根众生。应闻偈得解者。法即上章。诸恶莫作诸善奉行自净其意是诸佛教法也。言此法能成三乘。断三恶趣。具诸果实。二世受报。以才有优劣故。设诱进之。颂云。上者持三藏。其次四阿含。或能受律藏。即是如来宝。所以云宝者。喻若王有宝藏不使外人知。唯有内臣与王同心者。乃使典掌[＊]耳。戒律亦如是。若能持二百五十及与五百事者。乃授其人。不可使外部清信士女所可瞻翫。故喻王宝也。设力不及二藏。但持阿毘昙者。便可降伏外道。九十六迳靡不归宗。何者。此无比妙慧。能决上微滞。使豁尔齐[13]直。虽复五通住劫。未免四驶之所制。是故外学莫敢闚[门@俞]。阿难唱此十偈之妙劝者。正为此三万天人也。昔佛始成[14]道在波罗奈鹿野苑中。为阿若拘隣等五人。转四谛法轮者。佛言。拘隣当知。苦谛苦[15]习谛苦尽谛苦出要谛。直说此四谛。拘隣滞有来久。闻说智慧意犹不悟。便为说空。拘隣当知。四慧所滞。一切皆空。亦复无常。喻若幻化非真非有。拘隣即解得见道迹。四人未解。如来复观心本。二人病在想着更乐。思忆在家。五[1]欲自恣。恋着不舍。应病投药。便说无[2]想三昧。卿所想[3]者。皆归灭尽。故为驰心放在所乐也。所想即解二复得道迹。余二人心常愿生梵天于梵作王。所滞不释复以为累。如来见心所在。复为说无愿。汝所愿求梵天王者。不能出要。皆归磨灭。无常存者可舍所求。出要为先。即复得解成于道迹。五人所滞。各异所解不同。所谓三转四谛者。空无相愿中皆有四谛。谛即观也。定则止也。止观双行共治阴持入中痴爱病也。十二者破十二因缘也。昔佛在世时。为四部说法。或[4]说四谛。或说六度。随前众生所应闻者。各为敷演无有常量。或有国王长者梵志居士。或请供养。或来请问。诸可所说者。阿难问曰。云何名之。当言闻耶。当言见耶。佛告阿难。后在将来。四部说法时。当言闻不得言见。若言见者则为虚妄。何以故。闻已过去见者现在。如过去七佛正可言闻。不得言见也。汝于将来亦复如是。故曰闻如是也。我所以慇懃嘱累阿难者。过去诸佛虽有侍者。无如阿难知佛意趣。曩昔已曾供养。二十亿佛常为侍者不求尽漏。常愿得等智知佛意趣。以是故今获其报。覩目[5]达意不失宜则。诸佛之中勇猛精进。无过释迦文者。兄弟之中弥勒应在前。今反在后何者。昔三十劫前时有三菩萨。共在山上游行。时见有饿虎欲食其子。一人念曰。此虎[6]既为畜生。复食其子死有痛苦。母复不慈。我今身者。四大合成会当归死。便当以身救彼子命。二人不肯。方欲诣市买肉用代子命。一人思惟曰。若此往返子命不全。且当投身于山下济其子命耳。即从山上投身来下。趣彼虎口。身则安隐虎不敢食。所以尔者。夫入慈三昧者。物莫能害也。故以竹自刺使虎得食。曰是勇猛即超九劫。今在弥勒前。以是言之。道无前后意决为先。是故我今成佛。故以遗典委付阿难。汝于当来称闻如是。何以复言一时也。为是日月数。为是人名耶。答亦是时节数。亦是在人名。或曰。复有二名。或剎帝利。或婆罗门。复有二名。或长者种。或居士种。或在天上。或在人间。如是诸或非是一处。故曰一时也。婆伽婆者世尊之称也。结使都尽无能过者。故称为尊。三界诸天皆来[7]师仰。八部鬼神亦所宗敬。故称世尊。能降伏魔即复是尊。如是所称不可计量。故号世尊也。祇树给孤独园。祇陀太子者。波斯匿王之嫡子也。有园田八十顷。地平木茂多诸禽兽。日来相集。祇心存佛。常欲上佛作精舍。未周之顷。须达长者复来请买。祇少与长者亲善。每喜调戏。戏言许可。须达得决意甚欣悦。顾谓侍者。速严驾象载金布地。即负金出随集布地。须臾满四十顷。祇曰。止止。[8]我戏言相可。不须复布。须达即与太子共至王所。启白此意。王曰。法无二言。许决已定理无容悔。祇曰。吾取树分。卿便取地。二人会可共立精舍。有七十二讲堂。千二百五十房舍。其中平正果木丰茂。流泉浴池寒温调适。四望清显冬夏不改。严治都讫共请世尊。世尊即与千二百五十比丘。游止其中。檀越供养四事无乏。阿难邠[9]坘以是国臣故。高让在先。是故诸经每称祇为[10]首。以功德相连故名。亦不得相离故。常合以为称[＊]耳。

[0035c09] 佛告诸比丘者。何以不告清信士女。但告比丘者。于四部众比丘为[11]元首。又复是破恶之主。以无漏法断诸有漏。以是故先告比丘。亦名沙门。沙门者。心得休息。息移有欲寂然无着。亦名除馑。世人飢馑于色欲。比丘者除此爱馑之飢想。世尊说法比丘能受。断除生死至涅槃门。是故告比丘[＊]耳。当修行一法者。谓念佛也。念佛何等事。佛身金刚无有诸漏。若行时足离地四寸。千辐相[12]文迹现于地。足下诸虫蚁七日安隐。若其命终者。皆得生天上。昔有一恶比丘。本是外道。欲假服诽谤。逐如来行多杀飞虫着佛迹处。言蹈虫杀也。然虫虽死遇佛迹处寻还得活。若入城邑足蹈门阈。天地大动。百种音乐不鼓自鸣。诸聋盲瘖痖癃残百[13]疾自然除愈。三十二相八十种好。其有覩者随行得度。功德所济不可称计。慧明所照岂可訾哉。佛者诸法之主。总会万行。以载运为先。所谓念佛。其义如此。念法云何。法者谓无漏法无欲法道法无为法也。从欲至无欲也。佛者诸法之主。法者结使之主。或问曰。[14]法为在先[15]佛为在先。答法在先。何以知之。经曰。法出诸佛。法生佛道。以是言之。法为在先。又曰。若然者。何以不先念法。而先念佛耶。答曰。法虽微妙无能知者。犹若地中伏藏珍宝无处不有。而人贫困乏于资用。有神通人指示处所。得以自供济于穷乏。或问曰。宝为胜耶。人为胜耶。曰人胜也。何以言胜。伏藏虽多非神通不覩由人得资生。岂宝藏自贵于地中耶。法亦如是。理虽玄妙。非如来不辩。非世尊不畅。是以念佛在先。以法为次。云何念僧。僧者谓四双八辈。十二贤士。舍世贪诤开福导首。天人路通莫不由之则是众生良祐福田也。何以明众僧为良福田也。昔有薄福比丘。名梵摩达。在千二百五十众中。令众僧不得食。莫知谁[1]咎。佛便分为二部。在一部中。复令一部不得食。复分此一部为半令从其半。复令此半不得食。如是展转分半。乃至二人。亦不得食。遂至独身乃知无福。所在行食。次至在鉢。自然消化。佛愍其厄。自手授食在于鉢中。神力所制不复化去。佛欲令现身得福故。令二灭尽比丘在左右。以食[2]施此二灭尽比丘。凡灭尽三昧。皆实时得福。次复令入慈三昧比丘在左右。次以二悲。次以二喜。次以[3]二护。各各遍代令[4]终四等。时波斯匿王。闻此比丘薄福佛愍与食。我今亦当为其设福。即遣使人[5][米*乍]米。时有一乌飞来衔一粒米去。使人呵曰。王为梵摩达设福。汝何以持去耶。乌即持还本处。所以尔者。此比丘以蒙众僧福力。是以鸟兽所不能侵害也。用是证故。知众僧为良福田也。[6]已既自度复能度人至三乘道。念众之法其义如此。

[0036b03] 次念戒者。其义云何。从五戒十戒二百五十。至五百戒。皆以禁制身口[7]捡诸邪非。[8]歛御六情断诸欲念。中表清净乃应戒性。昔有二比丘。共至佛所。路经[9]广泽顿乏浆水。时有小池[10]汪水众虫满中。一比丘深思禁律。以无犯为首。若饮此水杀生甚多。我宁全戒[11]殒命[12]没无以恨。于是命终即生天上。一比丘自念。宜当饮水全命可至佛所。[13]焉知死后当生何趣。即饮虫[14]水害虫大多。虽得见佛去教甚远。啼泣向佛自云。同伴命终。佛指上天曰。汝识此天不。此是汝伴。以全戒功即生天上。今来在此。卿虽见我去我大远。彼虽丧命常在我所。卿今来见我者。[15]正可覩我肉形[＊]耳。岂识至真妙戒乎。以是言之。持戒不犯所愿者得。十念中戒在前。六度言之施在前。所以前却不等者。十念戒者声闻家戒也。弟子法以捡身为先。是以在前。大士法以惠施为重。何者。夫大士者。生天人中心[16]存济益。济益之要非施不救。夫众生存命者。以衣食为先。故以财施先救其形。然后以法摄御其神。故大士以施为先。夫戒有二。有俗戒有道戒。五戒十善为俗戒。三三昧为道戒。二百五十戒至五百戒。亦是俗戒。四谛妙慧为道戒也。但行安戒不出三界。以慧御戒。使成无漏乃合道戒。声闻家戒。喻若膝上花动则解散。大士戒者。喻若头插花行止不动。何者。小乘捡形动则越仪。大士领心不拘外轨也。大小范异故。以形心为殊。内外虽殊俱至涅槃。故曰念戒也。念施所以得至涅槃者。以施有财施法施也。因财施得达法施。成檀度无极故。得至涅槃也。念天者。欲界色界至无色界天也。天有二种。有受福天。有道德天。欲界诸须陀洹天。永离三恶趣。进升道堂。色界空界八净居天。增[17]修止观。进成无漏。即彼涅槃不还世间。凡夫天者。十善四禅四空。于彼受福。福尽还堕。流转不已。所谓念天者。念彼诸得道者。专心[18]効彼慕其所行。意不驰散亦至涅槃。故曰念天也。

[0036c12] 念休息者。谓心意想息五欲不起。寂然永定故云息也。凡息亦有二种。外道梵志歛形求福。亦云息也。沙门四果众结永消。乃是真息。何以知其然。昔有比丘。名曰须罗陀。至舍卫城周行教化。时舍卫城西鸯掘魔可杀人处。其地平博多诸树木。时有一梵志。在树下坐禅。不食五谷但食果蓏。若无果便噉草菜以续精气。身着树叶衣。形体羸瘦。裁自支拄。时须罗陀行过[19]逢见。谓是道士。坐禅试观其心知为定不。见其心本乃求作此国王。念曰。此乃是大贼耶。正欲舍去。恐后堕罪。正欲教化必不随我语。当设方便度此[20]人[＊]耳。即便就一树下坐禅。相去不远。乃经七日不动不摇。过七日后起至梵志前。弹指觉曰。同伴体中何如也。梵志良久。徐乃举头答曰。贫俭无以相遗[21]如何。比丘又曰。我今当遗君一物。即化作一鸡。君可杀此鸡噉。梵志惊曰。我尚不杀虮虱。况当杀鷄耶。比丘曰。汝本心乃欲杀无数人。[1]可杀此鸡何足言。梵志复曰。我云何杀无数人耶。比丘曰。汝本在此坐禅时。乃欲求作此国王。王者治化日可杀几人。而言不杀也。此鸡即是汝心中识。鸡乃可得无为大道。何用国王为。即便思惟。此比丘乃知我心中所念。必是圣人耶。当从其教。重为说法即得道迹。此梵志身形虽静。心不休息也。自得杀识鸡已。乃可名为休息[＊]耳。故后解曰。心意[2]想息也。念身者。观身三十六物恶露不净。谛念不乱。亦得涅槃。何以知之。昔有比丘作阿练若。常行乞食。于江水边食。食讫澡鉢。时上流岸边[3]冢间有新死女人风吹头发忽然堕鉢中。比丘手执此发。谛视之甚妙好。心口独语。若是马尾此复[4]太细。若是男子发。复太软细。若系不解者。必是女人发。即便系之不解。便生想念。此发如是人必妙好。面如桃花色。眼如明珠。鼻如截筒。口如含丹。眉如蚰蜓。作是分别已。便起欲心。顺水寻求。想见颜色追求不已。见一女人狐狼已噉其半。身形臭烂其发犹存。执发比之长短相似。向者欲想释然自解。复重观之分别惟察。此人生时形容严好。今者坏败令人得见。我向所起想者。但欲贪身爱欲。故而生斯念[＊]耳。彼身如是。我复何异。谛计我身四大合成。福尽缘离自然解散。覩变心[5]悟即达道迹。以是言之。念身者获沙门果也。念死者。行人念。命逝不停诸根散坏。如腐败木。命根断绝。当念非常以自觉悟。昔有比丘名婆吉梨。坐禅行道经历年岁。而有漏不除。自患己身以为大累。每思自害。人所以不得至道者。正坐此身缠绵流转何时可息。即以手执刀将欲自刎。复重思惟。世尊有教诫。诸弟子不得自残。虽尔我今欲求涅槃。涅槃中无身。是故先除身取无为正尔。便举刀自刎。头亦堕心亦彻。即得阿罗汉。佛知已得道。勅诸比丘闍维其尸。是故念死亦得涅槃也。前十念佛总说。为利根众生。后更说者。为钝根众生。析解其义也。名誉者。后得转轮圣王。得大果报者。后得天帝释。诸善普至者。后获梵天报。得甘露味者。后得辟支佛。至无为处者。后获阿罗汉果。上说十念无此五句。今所以益诸报者。欲明念佛之义其理深妙。佛说。诸弟子般涅槃。皆以宿缘偿对因取涅槃。目连被打。身子下[6]肠。如是五百弟子。各以宿缘取灭度。唯有阿难最善[7]取涅槃。阿难将欲涅槃时。先现光瑞。有梵志从阿难学算术。见阿难颜色发明。告阿闍世王曰。阿难颜色异常。将欲取涅槃耶。王即遣人追寻阿难。阿难已将五百弟子。至中路恒水岸上。上船欲度。适至水半。王[8]以至岸。毘舍离承阿难来。亦遣五百童子迎。欲适二国意故。以神力制船令住中流。时度弟子。一名摩禅提。二名摩呻提。告摩禅提。汝至羯宾兴显佛法。彼土未有佛法。好令流布。告摩呻提曰。汝至师子[9]渚国兴隆佛法。嘱累讫作十八变。出火烧身。中分舍利。令二家各得供养。此由念佛之力。故得自在也。

分别功德论卷[10]第二

分别功德论卷第三

失译人名附后汉录

[0037c05] 佛告诸比丘者。佛大慈欲令弟子具知念佛之义。犹父约诫语子孙欲令成就。无复已已专精念佛。观如来形目未曾离。犹如阿难观佛无厌。心念无已。时阿难背上[13]生痈。佛命耆婆治阿难所患。耆婆白佛。不敢以手近阿难背。佛告耆婆。但治勿疑。我自当与阿难说法令其不觉痛。如来令阿难熟视佛相好。佛为说。如来身者金刚之数。不可败坏。三千二百福功德所成。阿难目视不惓。耳听不厌。心念不散。时耆婆于阿难背上。溃痈[14]傅膏。佛问阿难。汝觉背上痛不。答曰。不觉。不觉痛者。由念佛故也。十力所成。四无所畏。昔有长者将奴礼偷婆云。南[15]无十力世尊。奴在后礼云。南[＊]无十一力如来。长者曰。如来正有十力。云何有十一力耶。奴曰。十一力复何苦。但莫言九力。言十一力更益一力。有何过失。大家默然而归。问诸法师曰。如来为有几力耶。答曰。或有三力。或有十力。或云无数。以是言之。不限于十耶。长者即出家学道。免奴为家主。言四非为不足。言无数非为有余。适时应物无有常量也。

[0037c26] 念法者。从欲至无欲。从欲至道。从漏至无漏。从有为至无为也。何以知其然。昔者世尊。于[16]忧填王国说法教化。时三十三天上。为母摩耶说法。九十日而还。于迦尸城北下。时优鉢莲华比丘尼。心念欲独前见佛。时诸国王不见佛已九十日。皆有渴仰之情。并来云集。我为比丘尼。不宜在此众閙之中。当作方[1]仪令得在先。即化作转轮圣王。将从如圣王法。诸小国王见圣王。各自驰散。比丘尼即还[2]服本形。见佛礼拜问讯。诸王各来见佛。不复见圣王。乃知比丘尼所化。谓比丘尼曰。向者所见诳如此耶。时优鉢莲华心念自谓。最先见佛。佛告优鉢莲华曰。汝自呼最先见佛。复有先汝者。不审是谁。佛言。乃罗阅城东山中须菩提。在彼补衣。天语曰。佛来下已。须菩提曰。我为弟子。法当往礼问。覆自思惟。佛为所在。若金色是佛耶。金复何限。佛言。一切诸法空。无所有。若解十二因空。非造非作非人非士无命。非命者则为见法。见法无命。非命为见。我即叉手起唤曰。婆南正尔。还坐补衣。以是言之。须菩提为先汝见佛也。佛者诸法之主。解了法空即是念法。念众者。谓贤圣众也。凡众有若干种。外[3]道九十五种。亦各各有众。或有和合者。或有不同者。亦以戒律自防。或行禅定。或以无想为尽妙。各信所事自以为真。但不得实圣八品道。是以不能至涅槃耳。虽复有五通住寿及无想延劫。皆不免于生死。唯有如来圣众四双八辈之[4]士。不复为四驶所漂九止所[5]索耳。故经云。九十六种僧。佛僧最为真。如来四部众皆同为释种。喻若四恒水各别有五百支。皆合入大海以等一味。众亦如是。或有剎帝利种。或婆罗门种。或长者种。或居士种。四姓中有出家学者。皆同释种为一姓。无有若干别名。以是所包弥远。其义弥深。众僧者。乃[6]含受于三乘。罗汉僧亦出于中。缘一觉亦[7]在其中。大乘僧亦在其中。是故名为良祐福田。三界之中济益众生。无过此良美之地。如来虽复成正觉常还向众僧。忏悔者。以僧地厚重。三世诸佛缘觉弟子。无不由僧而得灭度。犹梵摩达比丘。赖圣众以全济。念戒者。谓行净戒具诸律仪。犹若陶家调缮埴泥。俟诸求器大小方圆。各适所欲。戒亦如是。若愿生天。三界受福。若欲断结求道。所愿应意。犹吉祥瓶。随人所欲取即得之。以戒为本。兼行三十七品及诸三昧定。断七使九结。进成涅槃。喻埴成器。不可复坏也。

[0038b15] 念施者。谓施有二事。或有主施。或无主施。复有二施。一名与。二名舍。复有二施。一财。二法。与者即有主施也。舍即无主施也。舍则舍结也。与则前人受财法。所以施至涅槃者。若与人财法时。心不望报不计彼已。以三事无碍。即同无为也。若能舍结亦是涅槃。舍与俱至涅槃者。犹象逐健儿进之与退。其[8]于得肉进则破军。退则自丧食肉必矣。念天者。有三种天也。有举天。有生天。有清净天。云何举天。谓转轮圣王。为众人所举。所以名为天者。以圣王有十善教世。使人皆生天。在人之上故称为天。或有说曰。圣王胜佛。何以言之。圣王治世人。无堕三恶道者。佛出世时三恶不断。以是为胜也。或复说曰。佛胜圣王。所以言胜。圣王以十善教世。不过人天。佛出教世得至涅槃。以是为胜也。云何生天。从四天王至二十八天。诸受福者尽是生天。所以言生天。流转不息不离生死。故曰生天也。云何清净天。谓佛缘觉声闻三人。皆尽结使出于三界。清净无欲。故曰清净天也。八净居天者。过于生举。不及清净处。其中间。念天者之所慕也。因念生举。亦有至涅槃理。何者。舍卫城中。有清信士夫妇二人。无有子姪。二人精进心存三宝。时妇早亡。即生三十三天为天女。端[9]政无双天中少比。女自念言。谁任我夫。以天眼观世间。见本夫[10]以出家学道。年高闇短专信而已。常以扫除塔庙为行。见其精勤理应生天。必还为我[11]夫。时处静室。夜坐思惟霍然见明。怪其有异举头仰视。见有天女问其所由。从何而来。天女答曰。我从三十三天上来。本是君妇。今为天女。天上无任我夫者。观君精进应还为我夫。是以故来白意。语讫忽然不见。还归天上。时老比丘自是以后倍加精进。兼更补缮故庙。晨夕不懈。积功遂多福德转胜。乃应生第四兜率天。天女复以天眼观之。见其乃应生第四天。复来语言。积精进已过我界。我不复得君为夫。语讫还去。比丘倍更精进胜于前时。昼则经行。夜则禅思。心意转明思惟四谛。如是不久遂得罗汉。所谓因念天得至涅槃[12]者。念休息者谓得定也。休息有二。有俗休息。有道休息。俗休息者。犹行作疲极小住懈息。故名为俗休息。道休息者。谓定之人。何以知其然。昔有比丘。名曰等会。时近大道边坐禅定意。时有五百乘车过。声甚凶凶。寂然不闻。时复天雷霹雳。又顷复地大动。都无所闻。行过者众尘土坌衣。积有时节。有一人来。见此比丘端坐不动。尘土坌衣都无所觉[1]耶。比丘定觉[2]抖擞尘土。又问曰。向者眠耶。曰不也。又问。若不眠者。向有车过。及天雷地动。寂然不惊。何由如此。答曰。我时入休息三昧。是以都无所闻[3]耳。以是言之。得休息定者。虽复天地覆坠不革其志。故名休息定也。念安般者。谓息诸坐驰也。趣道之径非唯一涂所悟之方。各有所在。何以知其然耶。身子昔曾供养十四亿佛。从佛闻法。未曾综习安般。至释迦文世。从马师比丘。始达空法。即见道迹。佛具演慧漏尽结解。今为智慧第一。不由安般得至涅槃也。目[4]揵连昔三十劫中供养诸佛。修大乘行不能终讫。遭遇世尊退取尽漏。自昔暨今未曾习安般。迦叶比丘。昔亦曾供养三万如来。亦未曾习安般。应得辟支佛。今退为罗汉。马师比丘。昔日亦供养七佛。亦不习安般。今亦尽漏。阿难昔曾供养二万如来。所从诸佛谘受法教。亦不习安般。唯有罗云摩呵劫匹罗。曩昔以来[5]常习安般。今亦至道。以是言之。趣道之径非唯一涂。安般者。知息长短。冷热迟疾。从麁至细。渐御乱想遂至微妙。或因息以悟。或分别解了。或头陀守节。或多闻彊记。或神足识微。或揩或训悟。所谓殊[6]途而同归也。念身者。谓分别四大也。解了五阴[7]一同之幻梦。何以知之。念身得至涅槃耶。昔佛去世后。百岁时有阿育王。典主阎浮提。群臣夫人象马各有八万四千。时王巡行国界见阎罗王。有十八地狱。亦有臣吏。[8]僻问罪囚。王问左右曰。此何等人。答曰。此死人王也。主分别善恶。王曰。死人王尚能作地狱治罪人。我是生人王。不能作地狱耶。问诸群臣。谁能造地狱。诸臣对曰。唯有极恶人能造地狱耳。王勅诸臣访觅恶人。臣即行觅。见有一人坐地织罽。旁有弓箭。兼有钓鱼钩。复以毒饭食雀。并织罽并钓鱼射鸟捕雀。臣还以状白王。恶人如是。王曰。此人极恶。必能办地狱事。王遣人唤曰。王欲见汝。恶人曰。我是小人无有[9]识知。王用我为。曰王正欲得汝治地狱事。其人即归。家有老母。语母曰。王唤我。母语儿曰。王唤汝为。儿曰。王欲使我治地狱事。母曰。汝去我云何活。母即抱儿脚不放。儿意欲去。即拔刀斫母。杀而去至王所。王问曰。母不放汝。何由得来。曰杀母而来。王曰。真恶人也。必能办地狱事。即委此人作地狱城。设镬汤剑树。即拜此人为地狱王。与立臣佐。各有所典。如阎罗王。王约勅曰。若有人入此城者。不问贵贱得便治罪。王曰。正使我入中者亦莫听出。时有老比丘。名曰善觉。常行乞食。至此城门。外见好[10]华香。谓内有人。即便入城。但见治罪人。惊怖欲还出。时狱卒不听出。欲将至镬汤。道人求曰。小宽我。至日中。又语顷。有男女二人坐犯婬。将来欲治罪。置碓臼中擣之。斯须变成为沫。道人见之。始念佛语。人身如聚沫。诚哉斯言。又顷复变为白色。复念人身如白灰聚。变易不一。如幻如化。谛计非真。实时意悟漏尽结解。狱卒复催入镬汤。时比丘笑。狱卒瞋恚。使四人[11]侠两腋倒着镬中。实时汤冷。比丘即化作千叶莲华。于莲华中结[12]加趺坐。狱卒惊怪。白阿育王曰。今狱中有奇怪事。愿王暂屈临视。王曰。我先有要。正使我入中。亦不听出。我今那得入耶。吏白王[13]曰。但入无苦。王即随入。见道人在莲华上坐。问曰。汝是何人也。曰我是道人。道人语王。汝是痴人。王曰。何以名我为痴人也。道人曰。汝本作童子时。以一把土上佛。佛受呪愿言。汝后当王阎浮提作铁轮王名阿育。一日之中当起八万四千佛图。此狱是佛图耶。王意即悟。便[14]前悔过。以善觉为师。于是罢狱兴福。起八万四千图庙。以是言之。念身得涅槃。此其义也。

[0039c16] 云何念死得至涅槃。昔阿育王奉法精进。常供养五百众僧。于宫内四事无乏。兼外给五百乞食。阿练[15]若复送五百人饷。就供养之。复于四城门中给诸穷乏。供养遂久财宝转减。时弟名修伽妬路。不信三尊。大臣耶舍。夫人善容。亦同不信。三人同心患王。数数谏曰。供养道士空竭国财。何用是为。王曰。汝好护口。夫士处世。所以斩身。由其恶言也。修伽妬路白王曰。此诸道士并是年少。肴膳恣口情欲炽盛。而处深宫妇女之间。岂可信乎。王答曰。道士制[16]刑以法自防。节身守禁。不为色欲所屈也。修伽妬路。[17]后出行猎。见有[18]鹿群。中有一人张围捕之得人。问曰。汝是何人。曰我年八岁时[19]失父母。迸在山中为鹿所乳。遂至于今。复问曰。鹿无乳时何所噉食。曰我随鹿噉草叶以自济命。又问曰。颇有欲意不。曰有。遂便将归。以状白王曰。此[1]敢草人身形羸瘦。尚有欲情。况诸道士饮食恣口身体肥盛。岂无欲情乎。王心念曰。当何方便化此弟乎。即设权谋诈欲出游。大集人兵。严政出外。王盗还入隐而不现。王先与诸臣议。若我出后便举为王。诸臣即劝试着王服。诈佯不肯。诸臣曰。但作我等当着。即着天冠王服。咸称万岁。左右侍立。如圣王法。阿育王见其已定。便从外来。曰何如大王。弟见王惭赧莫知所如。阿育王曰。我[2]暂出游。卿等云何便作此事。我铁轮不在那。何乃如此纵横耶。我杀汝斯须[3]间耳。即命诸臣。收捡桎梏。[4]蜜遣信白道人。善念此意。当来[5]救[6]请。正欲杀汝。念汝作王日浅未得恣意。今且假汝七日作王。[7]如我王法群臣侍从。宫人妓女。饮食进御。恣意七日当就极法。即如教施行。虽满七日无心自欢。道人来请。持鉢执锡诣王宫门。王问曰。道人何所欲也。曰欲乞死人。王曰。此罪人应死。不得乞道人。道人重曰。但乞道人。当使学道。王曰。问此人能学道不。道人即问。今乞汝作沙弥。能不。答曰。正使作奴犹当不却。况复沙弥。王曰。作道人难为审能不。道人法当麁衣恶食趣支形命行道而已。汝[8]串优乐。何能堪此苦行耶。答曰。尚当死岂不堪苦行耶。王曰。若堪者听。使七日乞食。王令宫内。修伽妬路来乞时。与极恶食余残秽臭者。即使着弊衣造诸房乞食。处处皆得恶食。以免死之情重。甘心食恶食。满七日已。王见其无悔恨。即听为道。汝常言。道人闲乐多情难信。汝所乞食故在我宫内。犹尚精细。道人乞食又甚于此。所食如是。岂可有情欲乎。即付[9]善念为沙门。王遣使至石室城。于彼城中行诸禅观。或在冢间。或在树下。时在冢间观死尸。夜见有饿鬼打一死尸。问曰。何以打此死尸耶。曰坐此尸[10]困我如是。是以打之耳。道人曰。何以不打汝心。打此死尸。当复何益也。须臾顷复有一天。以天文陀罗花散于死尸。道人复问曰。何以散此臭尸为。答曰。我由此尸得生天上。此尸即是我之善友。故来散华报往昔恩耳。道人曰。何以不散华于汝心中。乃散此臭尸花为。夫善恶之本。皆心所为。汝等乃复舍本取其末耶。时修伽妬路自念。我从死得活。由是因缘当得解脱。于是观身念死。思惟分别解了无常苦空非身。即得罗汉。以是言之。念死者亦至涅槃。

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分别功德论卷第三

分别功德论卷第四

失译人名附后汉录

[0040b26] [12]如来所以广为四部各各说第一者。乃为将来末世遗法之中。或有四姓外学梵志。及四[13]部弟子。共相是非。自称为尊。余人为卑。如是之辈不可称计。故[14]豫防于未然。故开自足之路[15]耳。今称拘隣为第一者。以其释种豪族。王简遣侍从劳苦功报。应叙是第一。又复初化受法。无能先者。亦是第一。善能劝导将养圣众。[16]先受善来之称。复是第一。人中所归仰。遮[17]加越为最。光明之中日为最。星宿中月为最。万川中海为最。四天王中提头赖为最。三十三天中释提桓为最。欲界六天中波旬以为最。色界十八天净居以为最。九十六部僧释僧以为最。九十六种道佛道为上最。拘隣比丘等五人中为最。以是言之。拘隣为第一。

[0040c12] 优陀夷比丘劝导以为最。比丘皆劝导所以称最者。佛将还度本国。先遣现神变。与王相酬酢。一一解释。人所度不可计。故称劝导最也。摩诃昙比丘。利根捷疾。余比丘皆漏尽成神通。此比丘漏未尽[18]以成神通。故称第一。

[0040c17] 凡乘虚者皆以神足。此比丘能行空如履地。是善肘比丘之所能也。故称第一也。

[0040c19] 目连神足默往异剎。婆破比丘神足陵虚。声[19]振遐迩。能摄伏外道。故称第一。

[0040c21] 牛脚比丘者。以二事不得居世间。何者。此比丘脚似牛甲。食饱则呞。以是二事不得居世。若外道梵志见其呞者。谓沙门食无时节。生诽谤心。是以佛遣上天。在善法讲堂坐禅定意。善觉比丘常为众僧。使至天上。佛涅槃后。迦叶鸣[20]揵椎。大集[21]众僧。命阿那律。遍观世界谁不来者。[22]阿那律即观世界尽来。唯有[23]桥洹比丘今在天上。即遣善觉命召使来。善觉到三十三天。见在善法讲堂入灭尽定。弹指觉之曰。世尊涅槃已十四日。迦叶集众。遣我相命。可下世间至众集所。[＊]桥洹答曰。世间已空。我去何为。不忍还世。欲取涅槃。即以衣鉢付于善觉。还归众僧。便取涅槃。以是因缘。善处天上。故称第一。

[0041a06] 善胜比丘者。本是贵族之子。初生之时。有自然金屣着足而生。父母珍之。为起三时殿。[1]妓女娱乐不去左右。时妇睡眠。覩其白齿。身形虽妙但是骨[＊]耳。具观恶露森然毛竪。顾视宫宅犹似冢墓。惊走出户。二神迎接。问二神曰。今者委厄谁能为[2]救。二神答曰。唯有世尊善能[＊]救厄。曰今为所在。答曰。近在祇洹。可从启请。寻光至佛头面礼足。佛因本心为演妙法。实时心开漏尽结解。以是因缘。善胜比丘恶露观第一。

[0041a16] 优留毘迦叶所以称第一者。乃宿世以来弟兄三人。常有千弟子相随。今遇释迦文佛世。佛以十八变度迦叶千人。佛众得成。四事供养犹此而兴。以是言之。优留毘迦叶。能将护圣众供养第一也。

[0041a21] 江迦叶所以称第一者。佛为说法。一心听受。精[3]谊入神。诸结消尽。德实内充。乃彻骨髓。故脂髓外流。状似[4]汗出。以是言之。心意寂然能降诸结。故称第一。

[0041a25] 马师比丘者。从佛受学。方经七日。便备威仪。将入毘舍离乞食。于城门[5]外遇优波[6]坻舍。遥见马师威仪庠序法服整齐。中心欣悦。问曰。君是何等人。曰吾是沙门。曰君为自知为有师宗耶。曰有师。师名为谁。云何说法。答曰。吾师名释迦文。天中之天三界极尊。其所教诲以空无为主。息心达本。故号沙门。优波坻舍闻此妙语。即达道迹。坻舍同学本有要誓。先得甘露者。当相告示。即辞马师至拘律陀所。拘律陀见来颜色异常。疑[7]获甘露。寻问得甘露[8]那。曰得也。甘露云何。甘露者达诸法空无也。拘律寻思复得道迹。马师所以威仪第一者。以宿五百世为猕猴。今得为人性犹躁扰。出家七日即改本辙。学虽初浅善宣尊教。使前覩者悦颜达教。以威仪感悟故称第一。身子所以称智慧第一者。世尊又云。欲知身子智慧多少者。以须弥为砚子。四大海水为书水。以四天下竹木为笔。满中人为书师。欲写身子智慧者。犹尚不能尽。况凡夫五通而能测量耶。故称智慧为第一。

[0041b16] 目连所以称神足第一者。世尊亦说有证。昔日三灾流行。人民大飢。目连心念。此地下故有曩日地肥在中。今人民大飢。意欲反此地取下地肥以供民命。念已白佛。今欲以四神足。反地取下地肥以济民命。不审可尔以不。佛言。止止。目连。汝神足虽能反此无难。那中众生。[9]可以一手执虫一手反地。佛言。不可。所以然者。后世比丘多无神足。设后有飢时。国王臣民命沙门反地。若不能者。谓非沙门。以是神足证故称目连为第一。

[0041b26] 二十亿耳比丘。所以称苦行第一者。昔占波国有大长者。生一子。端正姝妙。足下生毛长四寸。未曾蹑地。所以足下生毛者。昔迦叶佛时。为大长者。财宝无极。为众僧起精舍讲堂讫。以白[叠*毛]布地。令众僧蹈上。由是因缘故。得足下生毛。所以字二十亿耳者。生时自然耳中生宝珠。价直二十亿。即以为称。时瓶沙王闻其奇异。欲与相见。故命令来。计道里十五日行乘车而来。将欲下车。辄布[叠*毛]在地。然后行上。既到王所。王命令坐。劳问讫。闻能弹琴。即命使弹之。相娱乐讫。共至佛所。时佛与大众广说妙法。见佛欢喜头面礼足。佛命令坐。闻法欣悦即求出家。佛然其出家之志。即为沙门。勇猛精[10]进经行不懈。肌肉细软足下伤破。经行之处血流成泥。积行遂久漏犹未除。疲懈心生欲还白衣。我家钱财自恣。广为福德且免三恶。佛知其念。忽然于前从地踊出。问比丘曰。汝本弹琴时。急缓众弦得成妙曲不。答曰。不成。若众弦尽缓复得成不。答曰。不成。若不缓不急弦柱相应得成妙音不。答曰。得成。佛言。行亦如是。不急不缓处其中适。和调得所。乃可成道[＊]耳。思惟佛语。心豁开解。便成罗汉。以是因缘故称苦行第一也。

[0041c21] 阿那律所以称天眼第一者。时佛为大会说法。阿那律在[11]坐上睡眠。佛见其眠谓曰。今如来说法。汝何以眠耶。夫眠者心意闭塞与死何异。那律惭愧克心自誓。从今以后不敢复眠。不眠遂久眼便失明。所以然者。凡有六食。眼有二食。一视色。二睡眠。五情亦各有二食。得食者六根乃全。以眼失眠食故丧眼根。佛命[12]耆域治之。曰不眠不可治。已失肉眼无所复覩。五百弟子各弃驰散。倩人贯针。扪摸补衣。线尽重贯。无人可倩。左右唱曰。谁欲求福者与我贯针。世尊忽然。到前取来。吾与汝贯。问曰。是谁。曰我是佛也。佛已福足。复欲求福耶。曰福德可厌耶。那律思惟。佛尚求福。况于凡人耶。心中感结。驰向佛视。以至心故忽得天眼。以得天眼。复重思惟便得罗汉。凡罗汉皆有三眼。肉眼天眼慧眼。那律正有二眼。慧眼天眼也。三眼视者乱肉天争功。精麁杂观故曰乱也。那律专用天眼。观大千世界。精麁悉覩。别形质中。有识无识。皆悉别知。天人所见。有净不净。极净观者。见世界中诸有形类。有识无识。见皆动摇。疑谓是虫而非虫也。不净观者。见饭粒动皆谓是虫。优劣之殊有自来矣。以是言之。天眼第一。

[0042a15] 离越比丘坐禅入定。所以称第一者。昔波斯匿王。请令坐禅在一树下。时王请入宫食。经历六年不他周旋。正欲移在他树。树神不听。以何为验。将欲移时。树神便散华供养。以是为验。知其不听。何以知其意无他念。时拘絺罗来至离越所曰。何不坐好树下。坐此枯树为。答曰。名仁四辩第一。能分别法义及以应辞。不审分别枯树。是何辩中耶。自我坐此已向六年。不别生枯。仁者方至而便分别耶。王请入宫日日供养。使诸夫人各自当直。六年以满布施发遣。当达嚫时不识主人字。王曰。六年受请不识人名。何定乃尔。答曰。我树下坐。尚不知树枯生。况识人字耶。供养禅福其德至淳。随王所愿可至涅槃。福田之良也。故称乐禅第一也。

[0042b01] 他罗婆摩比丘。劝率施[1]立斋讲者。佛委僧事。分部所宜。契经契经一处。毘尼毘尼一处。大法大法一处。坐禅坐禅一处。高座高座一处。乞食乞食一处。教化教化一处。随事部分各使相从。若有檀越来请者。以次差遣不问高下。若有私请者。不听在此例。时檀越请尽。六群比丘。次值贫家怀恨而还。向佛怨言。摩罗见欺。自受好处。见遣贫家。岂是平等耶。佛命摩罗。卿实尔耶。答曰。不也。于时无食。日欲[2]差中。便和牛屎饮以当斋。闻六群语。无以自明。即于佛前吐此[3]粪浆。六群惭愧。二人感结漏尽。二人还为白衣。二人面孔出沸血。命终堕阿鼻也。斋讲者。斋集部众综习所[4]宜。善能劝成故。称第一也。

[0042b15] 小陀罗婆者。主立房室。兴招提僧。共成其功。不复别称也。

[0042b17] 赖咤婆罗比丘。所以称豪贵者。是王者种。为人聪明博达。少好追学。闻佛出世开化愚蒙。即诣祇洹精舍。听[5]采法言。闻教入神。思欲出家。归白父母。父母不听。心自惟曰。一切众生尽是父母。岂独二人是耶。念已便至佛所。求为沙门。佛问。父母听不。曰不听也。兄为国王。复白王求为道。王亦不听。心中思惟。要作方便出家为道。父母正有一子。不欲离目前斯须之间。索一独榻坐父母前。不饮不食经六日。父母惶怖。惧杀其子。若杀此儿者。用此死儿为。听当放之为道。与儿要曰。今放汝为道。当数还归。父母已许。便至佛所。问曰。听汝耶。曰已听。佛便命曰。善来比丘。手摩其头须发自落。如剃[6]须发七日者。袈裟着身便成沙门。为说四谛便成罗汉。以本要故。寻还归家。着衣持鉢在门而立。时婢[7]淘米。将欲弃泔。舒鉢索饮。婢举头视知是大家。便入白曰郎君在外。父母欣悦。审是儿者。放汝为良人。即出迎入为设肴饍。曰日时已过。法不应食。父母曰。今日已尔。明日早来。即还所止。还去之后父母约勅诸妇。儿明当来。汝等好自[8]庄严。[9]汝容服饰各尽妙[10]技。能使我儿还为白衣者。于汝大佳。复勅藏吏出诸珍宝。金银七宝各各别聚。冀儿意动还染于俗。明日食时执鉢而还。就座而坐讫。诸妇[11]婇女各设姿态。或散华香。或拂衣捻[12]草。婆罗曰。诸妹何足烦劳耶。诸妇念曰。持我等作妹者将无还理。语父母曰。用此宝物为。此但误人[＊]耳。由是致灾祸。何不弃之于山泽耶。父母谏曰。道德在心何必出家。质多长者。亦在家得道。曰未闻在家得漏尽者。质多所得。[13]由有一生分在。何足为贵耶。虽复豪珍美玉弃之若遣。故称出家第一也。

[0042c21] 迦旃延所以称善分别义者。将欲[14]撰法。心中惟曰。人间愦閙精思不专。故隐地中七日。[＊]撰集大法。已讫呈佛。称曰。善哉。圣所印可。以为一藏。此义微妙。降伏外道故称第一。

[0042c25] 又复称第一者。世尊至释翅国。坐一树下执一杖。释种咸来观佛。往弃我女相好胜前。今意复云何。答曰。意者不着世间不染于俗。梵志曰。善哉。受解还去。后诸比丘不解此语。问迦旃延。佛称仁者。辩才折理。解义第一。世尊所答。梵志不染不著者。其义云何。时迦旃延即为解说。比丘当知。眼缘色起痛。缘痛起想。缘想来往。生识分别起染着心。于此染着永已舍离。诸比丘闻说此语。意犹[1]快然。迦旃延观诸比丘意不了。即引喻曰。有人于此。欲求牢固之物。反舍根本而取枝叶。为得牢固不。曰不得也君等亦如是。佛近[2]住此。而反见问。岂非舍本取其末耶。诸比丘即往问佛。称迦旃延所解。如是不审理应尔不。佛答曰。如迦旃延所说。等无有异。以是因缘复称第一。君头波叹所以称行筹第一者。凡筹者记录人数知为诚实以不。[3]答诚实。受筹则[4]得其福。虚妄受者罪[5]积弥[6]大。汉言曰筹。天竺为舍罗。舍罗者亦名坏尽。福则罪尽。罪则福尽也。何以知其然耶。昔阿难邠坻女。外[7]适尼[8]揵国。问佛可尔不。佛言。宜知是时。往必有益。女既到遥请世尊。佛知其意即默然受请。勅阿难曰。明当受释摩男请。鸣[9]揵集众行神通。舍罗时上座。君头未得神通。闻行筹请自鄙未得神通。顾惟形影在众座首。由老野狐在紫金山。进退惟虑。正欲受筹不在通例。正欲不受居为上座。八岁沙弥尚得神通。积年之功而无所获。计惟如此。何用存[10]为。感结受筹。还授之间霍然漏尽。若以虚妄受筹者。人身有九十万毛孔。以此为数。不得受如此之数人身也。若以精诚受者。即可得漏尽之证。以此上座可为明证。所以复为上座者。以善能说法适可众人。众所推举故为上[11]座。以是因缘[12]故。称上座受筹第一。

[0043b02] 所以称宾头卢能降伏外道者。毘舍离城中。有质多长者。每患六师贡高自大言。瞿昙沙门。自称为尊。当与其捔技。若彼现一我当现二。如是转倍至三十二。时长者普请内外僧供养讫。立大幢高四丈九[13]尺。置栴檀鉢于上。唱言。其能引手取此鉢者。便得第一。时宾头卢心自念曰。今当现神足令六师等默然降伏。又念曰。世尊常诫诸弟子。不得现神足。若今不现者。惧彼永以得罪。若现者惧违尊教。俛仰不已。便现神足。伸手取此旃檀鉢。[14]升在虚空。绕城七匝。还在座上。谓诸梵志曰。卿等复现其二也。六师默然。时大鬼将军名曰半师。谓六师曰。[15]促现其二。时六师徒众莫知所凑。以是言之。知宾头卢降伏外道最为第一也。所以称谶比丘瞻病为第一者。时祇陀精舍有一比丘。[16]病疾困笃。久寝床褥。脊下虫出。呻号终日。佛与诸比丘按行房舍。见此比丘困笃如是。问曰。有人瞻视汝不。曰无也。又问曰汝先时颇瞻视他病不。答曰。不也。佛言。汝不视他病。云何欲望人看也。[17]于是如来襞僧伽梨。自手摩扪。为其湔浣。时天帝释亦来佐助。世尊瞻视病人。于是病比丘蒙世尊恩。即得除愈。佛告诸比丘。自今已后。若有病者。当相[18]瞻视。时世尊顾谓诸比丘。谁能常[＊]瞻视病者。唯有谶比丘[＊]耳。谶比丘常以五事[＊]瞻视病者。云何为五。分别良药。亦不懈怠先起后。卧。恒憙言谈少于睡眠。以法供养不贪饮食。堪任与病人说法。是谓谶比丘以此五法[＊]瞻视病人。未曾有不[19]差者。所以者何。此比丘乃前世时。曾五百世为医善解方药。听声察色知病根源。兼以四事[＊]瞻养病者。以是因缘。称谶比丘[＊]瞻病第一也。所以称[20]朋耆奢比丘能造偈颂者。此比丘前为长者子时。为人天才聪[21]朗触物赞颂。时出行游。遇一技家女。形容端正世之希有。覩之情欣便欲纳之。归白父母。启以[22]前见。愿父母为我娉索不。父母不悦。卿族姓子。如何改[23]趣毁先人风。其子意猛。复重启[24]曰。若不为我纳者。不能存世。父母见子言。重不忍呵制。便言。随汝非我所知。即自遣人与女家相闻。女家是技种唯技为先。便荅来使曰。不贪[25]君财。唯能众技兼备者。便持相与。朋耆闻之。即诣技工学于诸技。不经数旬众技兼备。复重遣信。所学已[26]备便可相惠。主人答曰。若伎备者当诣王试。时在正节。王集众技普试艺术。若最胜者赐金千两。王亦闻此女妙。欲纳之宫里。试[27]之技法缘幢为[28]最。竪幢高四丈九尺。下置刀剑。刃皆[29]上向。间趣容足。时朋耆缘幢于上空旋七匝便下投之空地。王惧失女。诈佯不视。人皆言妙。王言。不见。若审妙者更复为之。朋耆念曰。若不顺王教者。必失此女。规一果情。朋耆冒死[30]复缘既至幢头。顾视女面。心自惟曰。何坐此人乃至斯困。心惧形栗恐不自全。女人虚妄何用此为。佛知此人。必可济度。若不救者当堕三涂。告目连曰。汝以神足救彼危厄。目连奉教即往现变。于虚空中结加趺坐。复于幢下现七宝阶。余人不见朋耆独覩。徐于梯间七匝而下。神力所接内安外危。王与众人甚为奇异。王手自牵女以付朋耆。朋耆曰。不用此虚诈之物。诳惑世人迷误清[1]直。亡国破家[2]莫不由之。即寻目连往诣世尊。世尊告曰。善来比丘。便成沙门。为说四谛。即得应真。喜情发中而形于言。便作颂偈。赞于世尊。

　清净十五日　　五百比丘集

　已断诸结使　　仙人不受习

　犹如转轮王　　群臣普围遶

　四海及与地　　所典无有表

　降伏人如是　　导师无有上

　将护诸声闻　　三明坏结性

　一切世尊子　　无有尘垢秽

　已破爱欲网　　今礼星中月

[0044a16] 以是因缘。称朋耆奢能造偈颂赞如来德为最第一。

[0044a18] 所以称拘絺罗为四辩第一者。凡声闻四辩不必具足。或有法辩而无义辩。或有义辩而无法辩。或有应辩而无辞辩。或有辞辩而无应辩。拘絺罗尽具此四辩。舍利弗迦旃延亦有四辩。所以不称为最者。身子自以智慧为主。迦旃延自以[＊]撰集为主。故各不称四辩[＊]耳。虽复四辩亦不及拘絺罗。拘絺罗但辩一句之义。七日不尽况复四辩。岂可计量乎。以此事故为四辩第一。

[0044a27] 所以称难提比丘乞食第一者。余比丘虽复乞食。或不具戒。或有贪心。或左右顾视。心不专一。或避寒暑。然此比丘当乞食时。都无此事。乞食既精。施者福多。今故引喻。以况大小。有人问射法。一人射百步[3]玄毛。一人射地尘出。何者为难。答曰。[＊]玄毛为难。虽射而不着地。此不足言也。若施乞食。若施众僧。何者为大施真阿练。喻中[＊]玄毛施不得真。喻其射空。其事虽难有得有失。箭着地者。喻施众僧。射毛虽精有失者多。射地虽易未曾失地。福田地厚故无增减。阿练精麁故有得失。难提得精故称第一也。

[0044b10] 所以称施罗一坐一食者。此谓头陀一行也。夫阿练法。或乞食。或坐树下。或闲居独处。[4]今此一坐一食者。从早起至日中。若檀越施食。不问多少。其于一处坐食而已。若食未饱坐未移者。可得更食。若已起者不得复食。常一处食而不舍离。故称施罗为第一。所以言金毘罗比丘者。常行七家乞食。不得过七。所以然者。立誓限七故也。乞食时欲福[5]度众生。专心念道无有贪想。若得好恶不以增减。随次乞食不择贫富。若一家二家得食时。更有布施者。足则止。不足便受。若至七家不得食者。便还所止思惟行道。不念明日当至某家不至某家。都无分别之想。故名七家沙门也。还则静坐[6]敛心在道。故称金毘罗于七家乞食为第一也。

[0044b25] 坚牢比丘者。以常居山泽闲静之处为行。难提比丘。常以乞食耐辱为行。金毘罗比丘。以七家乞食为行。施罗以一处食为行。十二头陀各居一行。浮弥比丘者。守持三衣不离食息。或曰。造三衣者。以三转法轮故。或云为三世。或云为三时故。故设三衣。冬则着重者。夏则着轻者。春秋着中者。为是三时故。便具三衣。重者五条。中者为七条。薄者十五条。若大寒时。重着三衣可以障之。或曰。亦为蚊虻蟆子故设三衣。以是缘故常持不忘。故云第一。所以称婆差比丘者。本在家时常以家为患。出家求道常在露坐。若入房室常[7]苦气闭。如似掩口。是以常求露坐思惟行道。然后身体调和气息通畅。行道无[8]阂。[9]以是因缘。称婆差露坐第一。

[0044c11] 所以称狐疑离越常处树下者。在凡夫地。欲求禅定。处在树下。依倚[10]计意。以除缚结。余比丘亦在树下坐禅。所以不称者。以其不能一闻而自专思。此比丘一闻佛教。即能履行专意不舍。六年尽结。前离越者。乐游禅定。行止不异。乐习事殊故各称第一。

[0044c17] 所以称陀多索比丘乐空者。此比丘入屋解内空。出屋解外空。内空喻识。外空喻身。入屋达识空。出屋解身空。已了内外空。诸法亦如是。此比丘闻说空教戢在心怀。入屋见空即达身识。余比丘者。结尽然后达空。空心难获。贵其先得故称第一。

[0044c23] 所以称尼婆比丘五[11]纳为上者。此比丘观身秽漏三十六物。无可贪贵。厌贱此身故。以贱物自障。或说曰。夫衣有可亲近者不可亲近[12]者。何者可亲近。着恶衣令人羞惭自愧。是可亲近。着好衣令人自大[13]奇雅。是不可亲近。弊衣助行。是以着五纳。此比丘善能内外相况故称第一。

[0045a01] 所以称优多罗比丘常乐冢间者。此比丘阿难弟子也。先师得道心自念曰。此身流转无处不更。在天上时服御自然。今以舍弃。若在人中为转轮王。七宝导从。亦复过去。或在畜生恒食草棘。此亦过去若在饿鬼[1]融铜为食。或在地狱。刀剑为对。诸此罪形。皆以过去。今得人身。齐[2]此分毕。古今所[3]贵。皆是弃物幻[4]危之形。无一可贪。俱当弃捐。便止冢间。复念曰。正欲在树下山泽。皆生民所贪。唯有冢间人所不乐。是以居之。冢间所乐唯有鬼[＊]耳。兼有狐狼乌鵄之属。今当入慈三昧以济彼类。以是故复居冢间。以是因缘常乐冢间不处人中。故称第一。

[0045a14] 所以称卢酰寗比丘恒坐草[5]蓐第一者。此比丘常坐草蓐除去爱心云何除爱。虽复金床玉[6]机。都无爱着。或复说曰。若有人施妙座者。亦如施草座无异。爱心既尽诸结亦尽。便手执草向草作礼。有人问曰。何以向草作礼。答曰。我因此草荣饰心尽。得道由之即是我师。故向作礼[＊]耳。五百猕猴得生天上。亦以天文陀罗花散于故尸。由尸生天。故来散华。夫贵者必以贱为本。以是因缘称坐草蓐为第一。

[0045a24] 所以称优钳摩比丘不与人语视地而行第一者。此比丘常患口过。将欲改之。自思惟曰。正坐此口。生天人中三涂。地狱啾吟唤呼。[7]因备五道更苦无量。我今当如慕魄太子结誓不言。四过三殃何由而生。既便不言端视而行。佛奇其能。尔每向诸比丘称[8]美其德。语阿难曰。如此比丘。宜存识录。以率来薄。以是因缘称之第一。

[0045b03] 所以称一心比丘三昧第一者。此比丘昔曾习定。研麁至。精今定功既立。行若游尘。坐[9]而忘想。忘想理足。其喻如何。犹如有人食百味食。意以饱满更无食想。虽复行步进止盖感。而后应白而后动[＊]耳。依定立字。故曰坐起行步入三昧第一也。

[0045b09] 所以称昙摩留支好远游第一者。其事有由。佛在世时有一长者。字昙摩留支。来至佛所。礼讫问讯佛言。昙摩留支别来大久。乃能相见。有人问佛。不审。何以言别来大久。世尊答曰。汝欲知之耶。答曰。欲知。佛言。我昔阿僧祇劫时。世有一佛。名曰[10]定光。我时为梵志。字曰超[11]述。时[＊]定光佛方欲入城。我即中路相逢。见佛光相晖布。即叹曰。世尊光相明踰日月。世尊德者乃隆二仪。世尊心者仁过慈母。顾惟形影无以供之。今正是时。福田良美可以[12]殖根。见地少泥恐污佛足。即解发布泥上。令佛蹈而过。佛即[13]记曰。汝勇猛乃尔。却后阿僧祇劫。汝当作佛字释迦文。时边亦有一梵志。[14]却起恚心曰。此人与畜生无异。乃蹈他头发上过去也。从是以来阿僧祇劫常堕畜生中。复在大海中为魔竭鱼。身长七千由延时有五百贾客。乘船入海[15]采宝。值此大鱼[榻-木+口]船。垂欲入口。五百人惶怖各称所事。时贾客主语众人言。今世有佛名释迦文。济人危厄无复[16]是过。我等称名冀蒙得脱。即便齐声称[17]唤。鱼闻佛名。本识[18]由存。即自惟曰。释迦文佛已出世间。我身云何故在鱼中。即还没水。五百贾客安隐而归。时鱼即半身出沙[19]坛上。不饮不食经二七日。命终生长者家作子。字昙摩留支。今方来得与吾相见。是以称之久远[＊]耳。留支闻此。本末。即向海边求故尸。见海边有大鱼骨皮肉已尽。便行脇骨上。思惟言。此是我故尸。即以华散故尸上。寻惟[20]既往忽然道成。以是因缘称远游第一也。

[0045c10] 所以称迦渠比丘集众说法第一者。此比丘音辞朗达。声震遐迩。其闻音声。集众无数。即为演说法奥美之业。诸人当知。如来出世难可值遇。四谛甘露亦难得闻。诸人曼时。当思惟真谛。除去十二牵连之缚。可得涅槃。此比丘恒助佛扬化。常以此教未坠于地。以是因缘称集众说[21]法音声第一也。

[22]

[0045c17] [23]所以称婆拘罗寿命极长者。以曩昔曾供养六万佛。于诸佛所常[24]行慈心。蜎飞蠕动有形命类。恒加慈愍。无有毫厘杀害之想。由是慈福今获其报。佛告阿难。如我今日。皮身清净无过于我。犹如莲华不着泥水。正寿八十。不如婆拘罗寿百六十者。如来随世欲适众生。不现其异故寿八十。婆拘罗者受前宿世慈心之福。故得年寿加倍之报。或[25]问。但以慈心便获如此之寿耶。复更有。余乎。曰有。昔毘婆尸如来出世。时有十六万八千比丘。游行教化。时有长者。居明贞修。禀性良谦不好饮酒。时岁节会少相劝勉。薄饮少多。辄以酒势行诣世尊礼拜问讯讫。便请佛及诸弟子。愿受我九十日请。比丘疾病者。[1]皆诣我家而取医药。所须之物皆来取之。语讫还家约[2]勅家内曰。我已请佛及诸弟子。四事供养皆当办具。约[＊]勅竟。便睡眠。眠久还觉。其妇白曰。君先约[＊]勅严办供具。而今默然所以得尔。长者惊曰。我向何所言说耶。妇曰。君未眠时无所说耶。曰我不省有所说。妇曰。君先言。我已请佛及诸弟子。供九十日所须短乏。不作是语[3]耶。长者思惟曰。酒之误人乃至于斯已尔。惭愧便当即请。明日清旦于舍烧香。遥请世尊。有一比丘来索药。长者问曰。何所患苦。答曰。患头痛。长者曰。此必[4]膈上有水仰攻其头。是以头痛[＊]耳。即施一呵梨勒果。但服此药足消此患。比丘服药病即除愈。缘是福报。九十一劫未曾病患。生长者家[5]至年八十。出家学道经八十年。道俗之纪合百六十。在家时曾捔[6]牛。斯须头痛寻即除愈。自尔常无[7]疾患。以是之故。婆拘罗长寿第一。于百年寿中而加六十者。此[8]人五浊寿命。最为奇特。其喻于臭秽之中而生莲花也。阿难问婆拘罗。何以不为人说法耶。为无四辩。为乏智慧。而不说法乎。答曰。我于四辩捷疾之智。非为不足。直自乐静不喜愦閙。故不说法[＊]耳。难曰。婆拘罗长寿者。何以不生三方耶。答曰。诸佛所以不生者。以其土人难化故。此土众生利根捷疾。极恶勇猛取道不难。是故往古诸佛皆生此中。婆拘罗应在此成道。故不生三方[＊]耳。

[0046a29] 所以称满愿子说法第一者。有三事得称第一余比丘亦说法。无有三事可记。故不言第一。满愿子说法时。先以辩才唱发妙音。使众[9]座欢喜佥然倾仰。次以苦楚之言责切其心。使令[10]内腐肃悚兴难遭之想。终以明慧空无之教。闻者结解使[11]恬智交养。世尊演法初中竟善。满愿子亦然。三事俱善。自舍如来莫能先者。身子自誓。从旦至中。要度一人令至道迹。目连比丘亦誓度人。于四向之中课进一阶。然后乃食。其余比丘皆亦度人。比满愿子百不当一。满愿子从成道至涅槃。度九万九千人。于声闻之中度人最多。故称说法第一也。

[0046b13] 所以称优波离持律第一者。昔佛还本国。受父王请。所从比丘虽复心精。无表容貌。时王欲劝释种豪族子弟出家为比丘侍从世尊。即宣令诸释。其有兄弟二人者。皆当一人出家为道。若不从令者当重罚之。时有一释种子。名曰面王。释中最长。次应先下发。时佛命优波离。为其剃头。重告曰。此诸释种憍乐体软。汝好徐徐轻手与剃。优[12]波离即轻手复太轻不着。时优波离复反刀刃。以脊用之。佛言。不可复用刀腹。亦曰。不可即以刀从顶上剃泯然除尽。五百释子皆悉如是。佛命优波离曰。善来比丘。即成沙门。佛即授戒得阿罗汉。次授五百释子戒。优波离为上座。以手摩五百人头为弟子。受戒讫。次当礼优波离。诸释先[13]素憍豪。不能下屈。加复是己之子弟。各言。此是我家仆何缘礼之。佛言。不尔。法无贵贱。先达为兄。后者为弟。俛仰不已。制意为礼。实时天地大动。诸天于上赞曰。善哉善哉。今日诸释降伏贡高。[14]此意难胜故地为动[＊]耳。当五百释为道时。亦有九万九千人出家为道。优波离自从佛受戒已来。未曾犯如毫厘。以是因缘故称第一。但以是更有余事耶。祇园精舍北有一比丘。得病经六年不[＊]差。时优波离往问比丘。何所患苦。若所须者便道。曰我所须者不可说。又问曰。汝欲须何物。若[15]此无者当从四方求之。若世间无[16]者上天求之。曰我所须者舍卫城中有。以违佛教故不可说[＊]耳。曰但说无苦。曰我[17]唯思酒[＊]耳。得五升酒者病便愈。优波离曰。且住。我为汝问佛。还即问佛。比丘病须酒为药。不审。可得饮不。世尊曰。我所制法。除[18]病者优波离即还索酒与病即愈。重与说法得罗汉道。佛赞优波离。汝乃问如来此事。使病比丘得[19]蒙[20]除差。又使得道。此比丘若不得度者。后当堕三涂[21]作识无有出期。汝乃为将来比丘[22]说禁法。使知轻重得济危厄。汝真能持律。以律藏付汝。勿令漏失。此藏诸藏之中。最在其内不可示沙弥及以白衣。以是缘故复称为第一也。

[0046c23] 所以称婆迦利比丘得信解脱者。此比丘久病着床。乃经六年。诸瞻视者皆悉舍去。比丘自念。疾病经久。瞻视疲倦甚可患厌。又复如来不见垂愍。且当自害以除患苦。即便索刀向刀说曰。但当[23]杀我亦当断结[24]耶。说讫以刀自刎。正至咽半已得漏尽。比至头断以取涅槃于时大地震动乃感波旬。波旬念曰。此何瑞应乃尔震动。即以天眼观见比丘自残。其形神为所趣。遍观诸天不见其神。复观人中亦不见之。复观三恶道中。亦复不见。时佛将诸比丘欲耶旬之。见尸火起。此波旬放火觅比丘神。都不知所在。所以觅者。欲知进[1]趣坏令不成。诸比丘便耶旬之。佛叹此比丘得信解脱。或曰。夫至信者委命自然。尚不执杖[2]何以自防况复自害[＊]耶。答曰。信所以执刀者。以刀为慧剑。欲拟断诸结。身即结本。根[3]辟[4]则支从。身断则结除。是以执刀者。不为妨[5]阂也。执信刀断疑树故。下句云。意无犹豫。从信解脱至无疑解脱者。即转钝为利也。以是义故。称信解脱为第一也。

[6]

分别功德论卷第四

分别功德论卷第五

失译人名附后汉录

[0047a20] [7]所以称难陀比丘[8]端政第一者。诸比丘各各有相。身子有七。目连有五。阿难有二十。独难陀有三十相。难陀金色。阿难银色。衣服光[9]曜金[10]镂履屣。执[11]琉璃鉢入城乞食。其有见者无不欣悦。自舍如来。余诸弟子无能及者。故称端政第一。亦云诸根寂静者。佛将诸弟子至毘舍离柰女精舍。时难陀在外经行。柰女闻佛来心中欣悦。欲设微供即行请佛。于外见难陀经行。爱乐情深。接足为礼以手摩足。虽覩美姿寂无情想。形形相感便失不净。甘味润体。体满则盈。不净之溢岂由心哉。柰女不达疑有欲想。佛知其意。告柰女曰。勿生疑心。难陀却后七日当得罗汉。以是言之。知心不变易也。所以称婆陀比丘解人疑滞者。三世诸佛。皆共八万四千。以为行法。众生得道不必遍行。众行随其所[12]寤处以为宗。何者众生结使不同。病有多少。垢有厚薄。是故如来设教若干。或有一药治众病。或有众药治一病。犹六度相统。一行为主众行悉从。一行者不专常名随病所起对药应之。若计常起以无常对之。若计有心起以空心对之。当其无常领行。万行皆无常也。犹施造八万。八万皆为施。所谓略说者也。犹如来八音中。一音统八响。一响统百教。一教统百义。一一相[13]领至千万亿。一音报万亿。其变如是。略说统行。其喻亦尔。此比丘[14]专以略说为主。故称第一也。所以称斯尼比丘能广说法者。此比丘三十年。[15]在凡夫地中。广为人说法分别义理。云何广说。或因一行而长众行。支流繁衍乃至无数。犹病有相因而生。是以[16]设药相从而成。此比丘专以剖判为主。不以断漏为先。是以乃经三十年。方取道证。寂默忘言乃遗前踪。录其本[17]绩故。称广说第一也。

[0047b24] 所以称天须菩提着好衣第一者。五百弟子中。有两须菩提。一王者种。一长者种。天须菩提出王者种。所以言天者。五百世中[18]常上生化应声天。下生王者家。食福自然未曾匮乏。佛还本国时。真净王劝五百释种子。出家学道侍从世尊。此比丘在其例出家。时佛约勅诸比丘。夫为道者皆当约身守节。麁衣恶食草[19]蓐为床。以大小便为药。此比丘闻佛切教。心自思[20]惟。吾生豪贵衣食自然。宫殿屋舍雕[21]文刻镂。金银床榻七宝食器。身着金缕织成服饰。足履金薄妙屣。然则犹不尽吾意。况当着五纳服耶。且当还家适我本意。念已欲还。时佛在舍卫精舍。受波斯匿王请。即往诣佛所辞退而还。时阿难语曰。君且住一宿。须菩提曰。道人屋舍床榻座席如何可止。且至白衣家寄止一宿。明当还归。阿难曰。但住。今当严办供具。即往至王[22]所。种种坐具幡盖华香。及四灯油事事严饰。皆备具足。此比丘便于中止宿。以适本心意便得定。思惟四谛至于后夜即得罗汉。便飞腾虚空。阿难心念。此比丘傥舍屋去。所借王物恐人持去。便往看之屋内不见。仰视空中见飞在上。阿难白佛。天须菩提已得罗汉。今飞在虚空。佛语阿难。夫衣有二种。有可亲近。有不可亲近。何者可亲近。着好衣时益道心。此可亲近。着好衣时损道心者。此不可亲近也。是故阿难。或从好衣得道。或从五纳弊恶而得道者。所[23]寤在心。不拘形服也。以是言之。天须菩提着好衣第一也。所以称难陀迦比丘教授第一者。舍利弗亦教授。普教授四部弟子。从旦至中。要使一人至于道迹。此比丘者专教授比丘。使得罗汉。譬如善射之人。以一发箭射于彼贼。即中要处便使不起。喻此比丘善诲要慧。闻者结除径至无为。不善射者。虽用多箭正可一发。喻于身子虽广演慧终成一阶。优劣之殊格然易见。故言教授后学最为第一也。须摩那比丘所以善诲比丘尼僧者。此比丘常以苦切之言。诫勅诸尼僧。夫女人者多诸情态。姿媚绮饰幻惑世人。身形秽漏九孔不净。三十六物无一可贪也。所以名须摩那者。即华名也。以其生时耳上自然有此华。即以华为称。时频婆娑罗王来至佛所。见此比丘耳上有华。怪而问佛。比丘法得着华耶。佛告王曰。王自[1][打-丁+勉]却。时王即以手捻去。续生如故。如是不止。遂成华聚。王怪益甚。问其所由。佛告王曰。乃昔毘婆尸如来出世时。此比丘为长者子。时岁节会共弹琴作倡戏讫。便至佛所。此长者见佛喜悦。即以耳上华。举着佛耳上。佛即以神足化此花。于虚空中变为四柱台。耳上如故。长者见变即发誓愿。愿使将来世世值佛。所生端政耳上生花。以昔福愿今获其报。王闻所说心即开解。前礼佛足辞退还宫。所以善诲比丘尼者。比丘尼等本是多情。人见比丘。端政兼耳上有花。心犹爱乐。缘此爱情诲约切教。由是苦言爱着即解。是故言善诲禁诫比丘尼僧最为第一也。所以称尸婆罗比丘福德第一者。尸婆罗初生时。手把无价摩尼珠出。堕地便言。世间颇有金银七宝可持布施不。我今欲大布施。作是言已。父母诸家皆大惊惧弃舍而走。或呼是罗剎鬼。或谓天神。夫小儿生要须日月满足乃当言。今堕地便言。是大可怪。母情不[2]然。复还看之。语母曰。莫惧。我非鬼。我正是母儿[3]耳。其父月光曰。今当抱儿至尼[4]揵子所问其吉凶。即与妇抱儿至尼揵所。以状白师。师曰。此儿无福。后当致祸。长者曰。儿手中有摩尼珠。何以言无福耶。尼揵曰。至年八岁时。汝家财宝尽。当在此儿手中消灭[歹*斯]。由是皆当饿死。长者[5]惧怖深惟疑惑。闻世有大沙门。傥能知吉凶。当往至其所问此可否。即往世尊所。中路复念。大沙门是王者种。生长深宫又不学问。婆罗门等少小博学。尚不能[6]知吉凶。沙门岂得能知耶。即欲还家。天于虚空告长者曰。但当前进。何以复还耶。如来[7]大圣无所不达。往必决疑。是非速往。即前至佛所。礼拜问讯讫。便启白。如向所说不审吉凶。佛告长者。吉无不利。乃生此福德之子。此儿年二十当出为道。常有五百童子共俱。当得罗汉还度父母。长者闻佛所说。欢喜踊跃不能自胜。即还归家。办具肴膳。请佛至舍。愿世尊赐小儿字。佛告长者。正欲为字为天。人所不解。正欲字为贤圣。凡夫所不解。迦叶佛时名鬼为尸婆罗。今[8]正当字为尸婆罗。尸婆罗者。开通鬼神言语音声。是故字尸婆罗。阿难临般涅槃时。度二弟子。一名摩禅提。二名摩呻提利。摩呻提利者地王也。若不作道人者。当王此阎浮提及三天下。故名摩呻提利。阿难教此弟子。汝至师子[9]渚国。兴显佛法。彼国人与罗剎通。要须文字然后交接。市易六十种书。书中有鬼书。名阿浮。人书音名阿罗。摩呻承教至彼显扬佛法。自是教迹今日现存。尸婆罗开通鬼神。其亦如是。故名尸婆罗。所以称尸婆罗福德者。生时两手中自然把摩尼珠出。乃昔毘婆尸如来时。此比丘为贾客。入海[10]采宝。经过五难乃至宝所。得一宝珠还持上佛。愿所生处获报自然。以是因缘生即奇异。价二十亿。初生之时自然宝珠着耳而生。父集贾人访其价直。众贾铨曰。直二十亿。尸婆罗手珠无有限量。故曰无价计。其宝所润乃及七世。七世之中无所渴乏。故称福德第一也。至年二十出家学道。至世尊所。佛命善来。即成沙门。思惟四谛。便得罗汉。时有五百童子。亦出家[11]为道。常侍从尸婆罗。尸婆罗供给此五百人衣食。所在适处供养无乏。所周旋处辄悉供养。至罗悦祇。城南有大深山。山中饶诸毒虫虎狼罗剎。即自心念。欲于山中避隐一时。时天帝释以知所念。即于山中作五百房及僧伽蓝。种种供养复经一时。夏坐已讫心念。违[12]远[13]以久当还礼觐。天时大热念欲得凉。天[14]帝知之即降云雨。少思浆饮即降甘露。所欲念者应意即至。故曰福德第一也。尸婆罗有叔父。事外道梵志。为人素悭不好布施。时有亲友。劝令作后世资。即请梵志数千。施百千两金。尸婆罗念。叔悭贪生不造福。设复施[15]慧不值良田。我不度者永为弃捐。便往其家持鉢乞食。叔曰。卿来何晚。我昨日大施。昨日来者可得僧竭支。曰我自有竭支。亦不须之。卿来何为。曰我欲乞食。时叔不与。便现身于虚空中。作十八变。身出水火。长者心念。此必瞋恚。傥烧我家。即呼使下[16]来与座。坐曰。我欲得食。即与臭秽恶食。即便受之呪愿而食。食入鉢中。福德所感变成甘露。有天于上叹曰。善哉长者。乃作是大施也。福德之施也。无能过者。长者心念。我先施梵志百千两金。而无叹我者。今施此少恶食。乃叹为善。将无妄语耶。天复告曰。所施虽少福田良美。故曰大施也。长者复念。天必真实重来告我。即以百千两金与尸婆罗。尸婆罗曰。我比丘法不应取金。寻往诣佛问其所以。答曰。可取随意转施。即受此金施诸同学。为叔父说法即得道迹。能变臭恶成为甘露。故称福德第一也。从生至涅槃未曾有乏。般涅槃时身上雨种种甘饍饮食。所以得尔己身足。复欲润及众生故也。以是故复称为第一也。

[0049a14] 所以称优波先比丘具足众行第一者。此比丘德行充足于内。形容端[1]严于外表里相应。所适皆悦。难陀三十相。阿难二十相。表相虽多。于沙门威仪不能悉备。此比丘相虽十一。[2]礼仪备举。以备造适无往不应。长中幼年覩莫不欢。所谓内充者。谓四谛如有八正真妙。充实灵府未曾虚耗。故称具足众行道品之法为最第一也。

[0049a22] 所以称婆陀先比丘所说和悦不伤人意者。此比丘常慎口。不犯四过。夫士处世斧在口中。所以斩身由其恶言。此比丘于是麁犷之言。永已除尽。常择言[3]徐语思而后露。发言投意必令欢喜。若在长老中年幼稚。随其所好皆能可悦。所以称此比丘能善言者。有比丘已得罗汉。虽复漏尽。由有口过。因行[4]渡江水渐欲深。便发恶言曰。弊婢婬种物。时江神女闻此恶言心念曰。此比丘乃发恶声如是。正欲推着水中。以是比丘故。且当问佛。即行问佛。有比丘渡江水小深。便骂詈言弊婢婬种。比丘法应骂耶。佛即遣一比丘。呼此骂比丘来。比丘即来。佛告比丘。汝为沙门何以骂耶。比丘对曰。弟子不骂。直言婢婬种[＊]耳。江神女曰。看此比丘已复骂[5]欤。愿世尊说此本末。罗汉故有瞋恚在耶。何以骂耶。佛言。罗汉无复瞋恚。直以口[6]串故[＊]耳。此比丘曾为婆罗门。婆罗门法喜骂詈。曰胎中奴。不必瞋骂。直自口惯习[＊]耳。又复前五百世为汝夫时常骂汝为婢。是以宿识不除故复骂[＊]耳。江女曰。虽复罗汉故有口过。我不用罗汉。愿我后求无上正真道。度[7]脱一切如佛无异。佛语比丘。汝向此女人忏悔。比丘即悔。女亦向比丘忏悔作礼已各别去。虽复漏尽犹有麁言。况于凡夫而不慎言也。以是因缘知是比丘护口第一也。

[0049b19] 所以称摩诃迦延那比丘安般第一者。千二百弟子中。唯有此比丘及罗云。能行安般第一。何以知之。昔罗云从佛行。佛以善权故。现脚[8][跳-兆+专]使罗云见。罗云见已。心念曰。此老公持如此形貌。舍转轮王位。着道行乞耶。何以不羞。我不能复行乞且归去。我祖父真净王故在。何能作是勤苦为。佛即知罗云心中所念。告罗云曰。汝知不。天地尚无常。况汝转轮圣王。岂可得久。当解非常。有形皆苦。身非我有。皆当磨灭不得久停。罗云思四非常。意犹未[＊]寤。佛教行安般守意。安般者[9]入出息也。息长亦知。息短亦知。短息者从心还。长息者谓从足跟中来。复知冷暖。入息为冷。出息为暖。所以知长短冷暖者。欲分别五阴所趣深浅。所从出入寻息本末。知病源由。若息入时不知所从来。若息出时不知去至何所。解无来往。病亦复然。如是思惟遂得罗汉。摩诃迦延那行安般者不同罗云也。于息自在。若欲从眼从耳。随意出入。复闭眼耳鼻口。便从九十万毛孔出。何以知其从毛孔出。此比丘本是王种。弟兄二人。其弟端政姝妙。时王崩亡。兄应绍继。弟自以为胜。密望人举。然国俗法不得越次。即举兄为王。弟心不伏。不肯称臣。自求出国。王即听之。求索兵众。王恣与之。即选八万牙象被[10]钾鼻剑。严办已讫。念曰。何国最善。吾欲攻取。毘舍离国诸国最胜。当往攻取。以为己用。即引兵而趣。正至半道时。有五百贾客[＊]采宝而还。欲诣摩竭中路相逢。问贾人曰。天下人中形容姿貌颇有胜我者不。贾人便笑。王问。何以笑耶。答曰。我为自笑[＊]耳。复重问曰。笑要当有意。何以不说。答曰。王若不瞋者。便当说之。王曰。但说终不瞋汝。贾人曰。我闻有白净王子。名曰悉达。巨身丈六紫磨金色。有三十二相八十种好。时迦延那闻贾人语。心怀恐惧。悉达若知我来者。必当兴军逆来见伐。顿止中路不敢复前。时毘舍离人闻其兴军欲来攻伐。不能自宁。即往问佛。如何禳之。佛言。无苦。吾自化之。其夜世尊即往现变。于虚空中结[11]加趺坐。晃若金山曜于大众。举头视曰。是何等人。答曰。我是贾客所道者。即曰。贾客诳我也。向者不道能飞。而今现飞。心中惶怖惧其为害。叉手问曰。不审至此。何所约勅。世尊答曰。勿怀恐惧。吾不害汝。我名为佛。济渡一切。甘露妙法汝欲闻不。答曰。愿欲闻。佛观其根应从安般而得度。即为说守出入息。知息长短。及知冷暖。闻佛所说。心即开解。得须陀洹道。便舍军众求为道人。佛即受之。善来比丘。便成沙门。重思安般分别四大三十六物恶露不净。寻达至妙逮无漏果。故称诸比丘中安般第一也。

[0050a12] 所以称优头槃比丘计我无常为第一者。此比丘宿行恭恪。若见长老师父事之。若见中年敬之如兄。于己小者爱之如弟。谦恪之至故受姝大之报。得为比丘侍佛左右。虽有高大之形。常不自恃。恒计非我身无常主。解达明慧。心亡是非。故能遗形。丧憍谦逊为首。何以知形体姝大也。佛始成道。度迦叶兄弟三人。有千比丘。游摩竭国。度[1]洴沙王将还本国。先遣优陀夷告真净王。却后七日当来入化。时王闻之喜踊无量。即勅严驾。平治道路。扫洒烧香。以待如来。如来将千二百五十比丘来过释翅。如来心念。[2]今父王必当来迎。不可使尊重屈体。当现神足。升虚而行与人头齐。欲使王手接如来足而已。所以尔者。佛虽德尊。不欲使父母屈体故也。时优头槃比丘在如来右。密迹力士在如来左。如来身正至此比丘肩。王问曰。佛左右者是何等人。乃尔高大耶。答曰。右者是优头槃比丘。左者是阅叉鬼金刚力士也。又曰。是何等国人。乃尔[3]殊异。答曰。是摩竭国人。又问曰。为是神足身。为是遗体耶。答曰。是父母遗体身。非神足也。诸释念曰。如来神德不可思议。乃令罗剎恶鬼高大之人在其左右也。以是因缘。知是比丘身为延短也。此比丘侍佛左右。恒欲障曀如来。诸天世人以是为患。如来有二种身。一法身。二肉身。此比丘但爱金色肉身。不爱无漏法身。亲近弟子法当嘱累。惧遗法身阙于将来。以是二事故。如来发之以及阿难[＊]耳。

[0050b12] 所以称拘摩罗迦叶能杂种论者。此比丘常为人敷演四谛。时兼有赞颂引譬况。喻一谛一偈赞引一喻。乃至四谛亦皆如是。故称杂论第一也。拘摩罗者童也。迦叶者姓也。拘摩罗迦叶即是童女子。何以知其然。昔有长者。名曰善施。居富无量。家有未出门女。在家向火。暖气入身遂便有躯。父母惊怪诘其由状。其女实对不知所以尔。父母重问。加诸杖楚。其辞不改。遂上闻王。王复诘责。辞亦不异。许之以死。女即称怨曰。天下乃当有无道之王。抂杀无辜。我若不良自可保试。见抂如是。王即捡[4]程如女所言。无他增减。王即[5]语其父母。我欲取之。父母对曰。随意取之。用此死女为。王即内之宫里。随时瞻养。日月遂满产得一男。端正姝妙。年遂长大。出家学道。聪明博达。精进不久。得罗汉道。还度父母。时有国王。名曰波紲。信邪倒见。不知今世后世作善得福为恶受殃。谓死神灭不复受生。不信有佛。不识涅槃。以铁鍱腹畏智溢出。[6]夸王独步自谓无比。时童迦叶往至其门。王见迦叶被服异常。行步庠序威仪整齐。王即与论议。王[7]问道人。道人言。作善有福为恶受殃。[8]王言。今我宗家有一人。为善至纯。临欲死时。我与诸人共至其边。语其人言。如君所行死应生天。若上天者来还语我。死来于久不来告我。我是以知作善无福[＊]耳。道人答王曰。夫智者以譬喻自解。譬如有一人。堕百斛圊厕中。有人挽出。洗浴讫着好衣服。以香熏身坐于高床。有人语此人曰。还入厕中去尔。此人肯入。以不。王曰。不肯。道人曰。生天者其喻如是。天上快乐五欲自恣。以甘露为食。食自消化无便利患。身体香洁。口气苾芬。下观世间犹猪处溷。正使欲来闻臭即还。以是言之。何由得相告耶。如是比譬喻数十条事。王意开解。信向三尊。以是因缘故。童迦叶能杂种论为第一也。

[0050c19] 所以称面王比丘着弊恶衣无所羞耻者。可名作十一头陀耶。或曰。非也。何以谓为第一也。比丘着一种衣。终身不改。何以知其然。此比丘本是释种子。初生之时有异神德。母始怀妊时。请梵志占相。梵志策曰。此儿头上有天冠相。其母闻之欢喜佯不乐。念曰。夫天冠者王者相。一国之中不可有两王。恐王害之。是以不乐。所以内喜者。若实是王者。自然当有护。何忧不济也。日月遂满产一男儿。头上有天冠影。复请梵志为作字。梵志曰。头上有王相。复不可离此相。当名为面王。即字为面王真净王闻之。心怀愁忧。此儿有王者相。后必夺我位。当如之何。正欲辄杀罪不应死。正欲置之惧必夺己。俯仰忧悒不能自宁。佛来还国时。王宣令[1]诸释曰。若有兄弟二人者。遣一人出家为道侍从世尊。此儿复一已。不得使出家在五百人例。是以益怀愁悴。时面王年十岁。心自念曰。正使转轮圣王。亦复无常。又复不及诸释出家。人身难得。佛世难值。曼值佛世。宜当出家。即白其母。我欲出家学道。母曰。我正有汝一人。舍我者我便当死。面王即启真净曰。我欲出家。王当听不。真净欢喜曰。大可尔。面王曰。自惟一已。母无所付嘱。以此为恨[＊]耳。王曰。卿若能出家者。我便当以卿母为姊分半国相给。面王欢喜。即还家以状白母。母即听之。当出家时。被一张白[2][叠*毛]。至世尊所欲求为道。世尊曰。善来比丘。即成沙门。佛制比丘有三衣。此面王比丘直更染此白[叠*毛]。以为袈裟。都不用余衣。白佛。弟子正欲终身被此一衣。愿世尊听之。佛即默然可之。自是已往常被此一衣。故世尊曰。我弟子中着弊恶衣者。无过面王比丘也。此于八大人念中。少欲知足最为第一也。

[0051a23] 所以称罗云持戒不毁者。或曰。罗云憙妄语。云何言持戒也。或[3]曰。罗云不妄语。直自瞋佛[＊]耳。何以瞋佛也。以佛不作转轮圣王故。若作圣王者。当有八万四千大臣。八万四千玉女。象马车乘事事有八万四千。舍如此之位而作沙门东西行乞。不可羞耶。计圣王之利。嫌如来故。作妄语[＊]耳。人问罗云如来所在。如来实在祇树精舍。而答云在昼闇园。实在昼暗园。而诈言在祇园。反覆妄语诳于来人。阿难白[4]佛。罗云妄语。佛唤罗云来。卿实妄语耶。对曰。实尔。罗云。汝何以作妄语耶。我所以舍圣王位者。以圣王位不可恃怙。皆归无常无长存者。正使帝释梵王皆不可保。况复圣王而可恃赖耶。罗云。我前后舍此不可称计。而汝方恨也。佛语罗云。汝取水来。罗云即盛满鉢水授如来。如来执鉢水。谓罗云曰。汝见此水不。对曰。已见。佛言。此水满鉢无所缺减者。喻持戒完具无所损落。复[5]写半弃。谓罗云曰。汝见此水不。对曰。见之。佛言。此水以失半。喻戒不具足。复[＊]写水使尽。示罗云曰。见此空鉢不。答曰。已见。佛言。犯戒都尽。喻如空鉢。复以鉢覆地示曰。汝见不。答曰见。佛言。已犯戒尽当堕地狱。喻鉢口向地也。罗云自被约勅以后。未曾复犯如毫厘。故称第一持戒也。或曰。复更有事。身子将罗云。入舍卫城乞食。时有婆罗门。见罗云在后行。即兴恶意打罗云头。血流污面。罗云即生恶念。要当方便报此怨家[＊]耳。但言[6]婆罗门者。皆当破灭终不置也。身子已知罗云心中所念。为其拭血。谓罗云曰。当忆汝父。昔为须念王时。人来索眼。即挑眼与。亦不悔恨。在园中坐禅时。王截手足。亦不悔[7]惋。若为象时。以牙与人。亦不厌惓。汝今云何起此恶念。罗云闻师所说。即自克责。我今云何恶心向彼。即忍如地。不起害心如毛发许。时打罗云首者。堕无择地狱中。以是因缘知罗云持戒第一也。

[0051c02] 所以称般咃比丘能隐形不现者。般咃者道也。有双生儿弃之于路。有人收取养长令大。各出家为道。无人与作字。即字为道生。[8]胡言般咃也。时摩竭国数[9]天雷暴雨。五谷不登。王名频头[10][口*荼]罗。是阿闍世王祖。募四远曰。有能却暴雨者。大与财宝。时有婆罗门。名曰[11]梵志。善知呪术。来应募曰。我能却雨。王即听使现术止雨。时阴阳和调五谷大熟。梵志白王索止雨功报。王虽口许竟不报惠。诸臣人民见王不与。各复许之。梵志家俭每从索之。其于不与遍索不得。梵志大恚誓作毒龙。灭人苗稼。若有种五谷者。苗稼成好。大[12]震雹杀。使根茎不立。何况有叶耶。誓已命终。即生龙中。号名无叶。时摩竭国人民种作苗稼适生。龙即雹杀。如是经数年人民飢困死亡者众。佛愍伤之。欲化此龙。即将密迹阿难般咃。至俱持国诣龙所止。时龙见佛来恶心生。曰今当放雹杀此沙门。即雨山石佛[13]右回视密迹。密迹知佛意。即以金刚杵拟之堕大石山。塞其龙渊。龙大瞋怒。眼中火出。佛右回视般咃比丘。般咃比丘即知佛意。欲使降龙。般咃即以神足隐形。以水灭龙眼火。龙复[14]于耳鼻口出火。亦以水灭此。比丘复以神力。于龙眼耳鼻口中反覆出入。而龙不见。隐形在内现手于外。龙覩此变即便心伏。佛复与三人等于前往反经行。石上有四人迹。而三人现。龙即问佛一人所在。答曰。是汝师迹。又曰。师名为谁。今何不现。答曰。名曰般咃。佛欲使远现。即知佛意。[1]百步现形。龙遥见之。欢喜为礼。佛即授之八关斋法。自是以往风雨和调。五谷丰熟人民安宁。以是因缘。知般咃隐形第一也。

[0052a05] 所以称祝利。般咃能化形体作若干变者。祝利者极闇也。此比丘精神疎钝。佛教使诵扫箒。得箒忘扫得扫忘箒。六年之中专心诵此。意遂解悟。而自惟曰。箒者篲。箒者除。篲者即喻八正道。粪者三毒垢也。以八正篲扫三毒垢。所谓扫箒义者。正谓此耶。深思此理心即开解得阿罗汉道。所谓化形体者。以四谛妙慧化五阴形也。正有此化。更复有余。曰有婆罗门。名曰梵天。亦名世典。所以名世典者。博览群籍图书祕谶。天文地理无不关练。故名世典也。自以德高命敌而行。谁能与我论者。闻释种比丘中最下者有祝利般咃。[2]忧婆塞中最下者。有瞿[3]蜜多罗。吾当与此二人共论。即来与般咃共论。谓般咃曰。能与我共论耶。般咃曰。我尚能与汝[4]祖父梵天共论。何况汝盲无目人[5]乎。梵志寻言即[6]诘曰。盲与无目有何等异耶。般咃默然不对。心念曰。无以相詶。当以神足相答[＊]耳。即以神足飞腾虚空去地四丈九[7]尺。结[8]跏趺坐。梵志仰[9]瞻见其神变。敬情内发冀其清詶时舍利弗在[10]祇桓经行。以天耳闻梵志与般咃论。知其辞匮现变相答。我若不往比丘受屈。梵志不度。即以神足作般咃形。使般咃本形不现。化形问梵志曰。汝为是天。是人乎。答曰。是人。又问。人为是男子不。曰是男子。又问。男子与人有何等异。答曰。不异。又问。人者统名。男子者据形言之。何得不异耶。向言盲者。谓不见今世后世。善恶之报无目者。谓无智慧之眼以断结使也。梵志心解。即得法眼净。以是因缘知祝利般咃变形第一也。

[0052b06] 所以称释王比丘豪族富贵天[11]姓柔和者。凡姓有四。剎帝利。婆罗门。长者。居士也。所以言贵者。以作沙门同一释姓。是以称贵[＊]耳。喻如四恒水。牛口师子口马口象口。各有五百支。合入大海。共为一水。无若干味。故海得称大。致贵于百川也。释姓亦如是。故称为豪贵第一也。

[0052b13] 真净王有三弟。最小弟名误净。有小儿年四岁。时真净王在正殿上坐。会诸群臣。王自惟曰。我儿不[12]出家者。我应当作圣王。我儿。既生应当为圣王。然复出家去。我何用是天冠为。即脱天冠着地。有应作者便作。诸臣愁悒各无欢心。时释王小[13]儿在前游行。见地天冠。即举着头上坐地。以左手拄肩。右手摩捋髭须。王与诸臣惊怪。所以王曰。此小儿天使其然。或能作圣王。我儿圣王相尽在此儿许。故使其然[＊]耳。众臣佥然曰。或能如王所言。王念曰。悉达既出家。又见小儿之相。即自废王位。乃经八年。闻悉达以成佛。度三迦叶师徒得千比丘。并优波提舍。拘律陀。师徒二百五十人。合千二百五十比丘。从摩竭国。欲还至释翅舍。先遣优陀夷。白还消息。真净闻之欢喜踊跃。即还着天冠。平治道路。扫洒烧香。以待如来。如来既至。王见诸比丘。虽复心精无表容貌。当选诸释五百人姿容可者。出为沙门侍从世尊。释王比丘最在其先。时佛在精舍大众之中。告诸比丘。普论种姓所以豪贵意。时真净王来至众中。向释王比丘礼。诸众皆怪所以。佛知此意。欲解众疑。故问王曰。何以礼此比丘。答曰。所以礼者。以此比丘有二事胜我。夫天有三。一[14]日举天。二[＊]日生天。三[＊]日清净天。我正有举天。此比丘有生天。有清净天。所以言生天。以年四岁时。举吾天冠。着己头上。自然生意。无有与者。故曰生天清净天者。今已漏尽结解无复尘垢。故曰清净天也。以是二事胜我故。为作礼[＊]耳。以是因缘。知释王比丘豪族第一也。

分别功德论卷[15]第五

[16]

[0052c15] 按此论丹藏为三卷。开元录云四卷。而注云或三卷或五卷者。但分卷有异耳。文无增减焉。录有注叙云。右此一论。释增一阿含经义。从初序品至弟子品过半。释王比丘即止。法上录云。竺法护译者不然。此中牒经。解释文句。并同本经。似与增一阿含同一人译。而余录并云失译。且依此定。僧祐录云。迦叶阿难撰者。此亦不然。如论第一卷中。引外国师及萨婆多说。故知非是二尊所撰。

阿含口解十二因缘经

后汉安息优婆塞都尉安玄共沙门严佛调译

[0053a07] 欲断生死趣度世道者。当念却十二因缘。何等为十二。一者本为痴。二者从痴为所作行。三者从作行为所识。四者从所识为名色。五者从名色为六衰。六者从六衰为所更。七者从所更为痛。八者从痛为爱。九者从爱为求。十者从求为得。十一者从得为生。十二者从生为老病死。是为十二因缘事。此十二事欲起。当用四非常灭之。何等为四非常。一为识苦。二为舍[4]习。三为知尽。四为行道。更说念生念老念病念死。念是四事。便却是十二因缘道成。念是四事道人。欲得度世。当断十二因缘事。是为断生死根。十二因缘有内外。一者内为痴。外为地。二者内为行。外为水。三者内为识。外为火。四者内为名色外为风。五者内为六入外为空。六者内为[5]灾外为种。七者内为痛外为根。八者内为爱外为茎。九者内为受外为叶。十者内为有外为节。十一者内为生外为华。十二者内为老死外为实。人生死从内十二因缘。万物生死从外十二因缘。何等为痴。谓不礼父母。不分别白黑。从是因缘得痛。不欲弃不信。今世亦后世。已作是事。便随行不作。是亦不得。是以有痴便为行。已有行便为识。已有识便为名色。已有名色便为六入。已有六入便为栽。已有栽便为痛。已有痛便为爱。已有爱便为受。已有受便为有。已有有便为生。已有生便为老死。故人生取十二因缘。得十二因缘生。无因缘亦不生。万物亦尔。不断十二因缘。不脱生死。行三十七品经。为从是得道。十二因缘有[6]五事。一者痴。二者生死精行。是前世因缘。三者识。从识受身生。四者名色。色身复成五阴。是今世因缘。五者六衰。复作生死精行种栽。是后世因缘。前后三世转相因缘故。为有[＊]五事。

[0053b11] 十二因缘。本从身十事。出身十事。七事成一。三事从四七事成。一者杀盗婬两舌恶口妄言绮语。共从色为一。三事从四者。嫉瞋恚[7]痴。从痛痒思想生死识。是十事合为五阴。便为十二因缘。地名痴行为盛阴。便作生死行。自种栽名为行。已有行便有识。受身生死。有识便有名色。身复作十事。成已五阴。已有名色便有六入。复作盛阴。行种栽后当复受转相。因缘生死故名为因缘。身十事为十二因缘者。嫉为痴。瞋恚为生死。精疑为识。杀为名色。盗为六衰。婬为更。两舌为痛。妄言为爱。恶口为成。绮语为愿。生有无故为有。十二因缘。何以故。婬为痴。瞋恚为生死。精疑为识。内三事为本。已有三事。便有七事。成五盛阴。嫉为五阴本故为[8]疑。五阴行可意[9]善不可意瞋。便作生死精十事。外从身内[10]意故。疑谓不分别白黑。不识生死故为识。道人欲断。十二因缘。当先断身十事。便[11]为痴。从痴五阴灭。十二因缘亦灭断身十事者。外从身内从意故。言身意持。谓不杀。亦谓外从口。内从嫉断者。谓万物一切意不起。便瞋恚止。瞋恚止便杀止。杀止便贪欲止。贪欲止便[12]泣止。外口者谓声。止声者。两舌恶口妄言绮语亦止。无有疑便入道。是为还五阴断十二因缘本。

[0053c07] 人受身有三别。第一五阴盛阴。第二十八种。第三十二因缘行。是三事得身三别。第一五阴盛阴者。五阴从身十事出。从眼为色阴。从耳为痛痒阴。从鼻为思想阴。从口为生死阴。从意为识阴。心主念对是六事为根本。是为五阴地。第二十八。入十九根。十八种者。五阴行为盛阴。有对有入为十二入本。六情为十八[13]间。有识故为十九根。言十八种者。识不生故。为十八种。是说盛阴行生[14]十八种十九根。第三十二因缘者。谓五阴五盛阴。行求十二因缘便有身。是同身十事。俱分别之耳。从色得身。从四阴得名字。从名色得爱受。从受行痴。行痴便成十二因缘。[15]道当为断色不为身。但名字为身。虽有眼耳鼻[16]舌身意。亦复非身。何以故。设耳是人。当能听一切。从形得名字。譬金字。譬如以金作物。因从是得字。地水火风空。是五事作身。亦复非身。何以故身知细滑故。人已死地不知细滑故。知地水火风空非身。身亦空意亦空。俱空无所有。亦无痛痒。何以故。人已死亦不复觉痛痒。如是为空。意已离身亦无痛痒。但因缘共合故。还归无有。身中有十二风。上气风下气风。眼风耳风鼻风。背风脇[17]风[18]脐风。臂风足风曲风刀风。刀风至病人。杀生刀风。刀风断截人命。生老病死。生者谓初堕母腹中时为生。已生便老。止者谓意中止。用止故败气息出入。[1]见了身本。合十事为败。

[0054a05] 身中五事。一者地。二者水。三者火。四者风。五者空。坚者为地。软者为水。热者为火。气者为风。[2]饭食得出入为空。亦余因缘合为人。自计是我身。若欲万物当挍计有身。亦有五因缘共合。一者色。二者痛痒。三者思想。四者生死。五者识。是十事共合。便见生死。事有善恶。行善有二辈。不犯身三口四意三。是为一善。二善者。布施持戒忍辱精进不疑。是为二善。恶亦有二辈。犯身三口四意三饮酒。是为一恶。疑嫉悭贪是为二恶。护身口意是为道行人。从福得生。从行得老病死。身便坏败人卧出时。意离身在地因缘。何以故不死。四事合持未散故。人行十事就三事。人行三事就二事。人行二事就一事。何等十事。谓十恶。便得身口意三事。已有三事。便有名色二事。已有名色。便堕痴百劫。乃得为人难得完具。人生精作地识为种。五道识名异合一识。入一识便失所本。知如人生天上。含人识受入天识。便忘人间事。人从无生。从有死。无何以故生。不识无故生。有何以故死。不识有故死。识无不复生。识有不复死。

[0054a26] 意有所念以灭。便到所生处。意念不灭。亦不得行生上意。意头起以灭。复更念所念虽多。当还从上头意受因缘。生人本从妇。妇夫不净污露得身。长大便恶知识相随。为五阴六止十二衰所欺。便有老病死忧苦。生死为痴。慧人当断六止。谓地水火风空识。十二衰。谓色声香味细滑念欲。内有匿贼。是为十二衰。人生有三因缘。一者合会。二者聚。三者心意识。痛痒思想生死识。是为合会。诸爱欲是为聚。上头为上。头为[3]心中央为意。后头为识。人初堕母腹中。如鸡子中黄。至三十七日。悉有头面手足指具足。未生四日[4]到向下。人在母腹中。苦不可言。人在母腹中。命日益识日大。身稍老至半年时。身与识日减。得身为福亦为罪。何以故。以得人身是为福。以飢渴寒热贪婬嫉妬为罪。人生子有五因缘。一者有本愿。二者同业。三者晓礼。四者来债。五者偿债。何等为本愿。谓先世时见人子端正。便愿言我子如是。同业者。谓同计挍得利相呼。晓礼者。谓当相敬爱。来债者。[5]谓父母主治生。子横用之。偿债者。谓子治生付父母。是为偿债。子以三因缘生。一者父母先世负子钱。二者子先世负父母钱。三者[6]怨家来作子。父母勤苦求财已致便死。子得用之。是为父母先负子钱。子行求财产已致便死。父母用之。是为子负父母钱。有时[7]子生百日千日便死。父母便忧愁恼。是为[＊]怨家相从生。

[0054b24] 生。子有三辈。一者福子。二者真子。三者不真子。何等为福子。谓父母持戒布施忍辱精进行道。子亦尔。是为福子。真子者。父母不信道。子独奉道教。是为真子。不真子者。父母随道业随法行。子但[8]饮酒作恶。人所不欲见。是为不真子。

[0054c01] 子从父母生。有同意。有同行。有同念。俱长寿富贵端正。是为同行。贪欲瞋恚。是为同意。精进行道。是为同念。本行在父多类父。本行在母多类母。不同行不相类故。人生堕地未有所知。便喜向其母者。意识本因缘故耳。

[0054c06] 人来生时有因缘。身能出入无间。至七日便复[9]坏其身。亦有地水火风空。但微难见。人年老少识多忘者。识转稍向后所生处。何以故。不预知当所生处。用未到故。他人生他人来。他人至他人所。他人忧他人所。从来久远习故。不学身有三痛。意亦有三痛。身痛者。谓得刀杖瓦石蹴蹋。二者病瘦。三者死。意痛者。一为忧父母兄弟妻子知识。二为忧财宝[＊]怨家。何以故为痛。谓五阴不调故[10]痛。何以故为死阴。熟坏故为死。一切病皆意所作。身[11]无所知故不作是病。是身何以故为病。四因缘不等故。何以为忧。一切不如意故何以不定。病疾过去故。何以为急。要欲坏。何以故为碎。身老毒故。何以为老死。坏故。何以为非常。不得自在故。何以为苦。急故。何以为空。无有主。言我作是如何。以为非身。不能离苦。不得受苦。是为十事。

[0054c23] 人所欲[12]凡有三事。人之所爱。常欲得之。一者强健。二者安隐。三者长寿。如是复有三怨。一者年老。是强健怨。二者疾病。是安隐怨。三者身死。是长寿怨。亦有三救。一者归命佛。二者归命法。三者归命比丘僧。

[0054c28] 有四事可畏。一者生。二者老。三者病。四者死。人面赤有五因缘。一者近火。二者饮酒。三者恐怖。四者念[1]怒。五者多惭愧。头白有四因缘。一者火多。二者忧多。三者病多。四者种早白。人病瘦有四因缘。一者少食。二者有忧。三者多愁。四者有病。身未[2]和调有四事不先语人。一者头白。二者老。三者病。四者死。是四事不可避。亦不可离。亦不可却。

[0055a07] 有四事不可忍。一者飢。二者渴。三者寒。四者热。身复有四事。一者不足。二者不满。三者不饱。四者不厌。身复有四痛。一者生时痛。二者老时痛。三者病时痛。四者死时痛。

[0055a11] 一切味不过八种。一者苦。二者澁。三者[3]辛。四者醎。五者淡。六者甜。七者酢。八者不了了味。苦增寒热。澁多增风除寒。辛除水。酢除风。[4]令人目冥。食有三因缘。悉入骨髓血脉中。一者肥腻。二者毒。三者酒。是三者皆遍身中无有不到。诸所食饮皆有肥腻。但有[5]薄厚多少耳。人有四种。一者长者种。二者道术种。三者师巫种。四者田家种。生者有四种。一者腹生。二者谓寒热和生。三者化生。四者卵生。腹生者。谓人及畜生。寒热和生者。谓虫蛾蚤虱。化生者。谓天及地狱。卵生者。谓飞鸟鱼鳖。

[0055a23] 人头有四十五骨。从腰[6]以上五十一骨。四[7]支百四骨。合二百骨。人身有七十万脉。九十九万毛孔。得观悉自见分别知之。

[0055a26] 有阿罗汉。以天眼彻视。见女人堕地狱中者甚众多。便问佛。何以故。佛言。用四因缘故一者贪珍宝物衣被欲。得多故。二者相嫉妬。三者多口舌。四者作姿态婬多。以是故堕地狱中多耳。

阿含口解十二因缘经